Cignatus

CON DIOS

2011-12-30T11:38:00.000-08:00

No me gusta decir adiós porque tiene una connotación de un antes y un después. Prefiero el “con Dios” que decían nuestros abuelos.

No me estoy despidiendo por mucho que lo parezca. Por mucho que mi propia mente se empeñe en engañarme, llorar y patalear: es como un niño. Se trata de la última resistencia de mi ego a su disolución y una consecuencia de ésta es que he decidido poner fin a este blog, al menos en su formato actual.

Han sido muchos meses de trabajo; muchas palabras vertidas al viento con el riesgo que ello representa para los que las leen. Pero desde mi yo hacia el vuestro no tenía más remedio que usarlas, si quería transmitiros lo que sentía, mis pensamientos, mis experiencias o mis conocimientos. Hacerlo me parecía obligado para no caer en el egoísmo de privatizar un conocimiento, una experiencia, una vía.

Sois muchos los que habéis agradecido mis escritos. Hoy estoy seguro de que otros muchos no los habrán entendido y muchos más ni siquiera les habrán prestado atención. A todos, sin embargo, os doy las gracias.

Entro en otra fase en la que no seré yo, sino vosotros. Entro en una fase en la que el significado de las palabras no habrá que buscarlo en el diccionario, sino en el corazón. No sé como ha de ser: Dios dirá. ¡Que Él nos acoja en su Ser!

Sentido en Sevilla, a 21 de Diciembre de 2011 y traducido a palabras el 30 de Diciembre de 2011

No ser

2011-12-21T01:38:00.000-08:00

Algunos piden que extienda mis manos para ayudarles

Pero, yo no tengo manos

Algunos piden oír mis palabras para reconfortarse

Pero, yo no tengo boca

Algunos esperan sentir mi presencia porque eso les consuela

Pero, yo no existo

Cuando el tiempo no era tiempo, mi Señor tomó lo que era suyo

Y ahora, como entonces, mi Señor pone las manos y la boca y el Ser.

Obediencia

2011-12-07T22:03:00.000-08:00

Si nos sentimos forzados a hacer algo, y lo hacemos contra nuestra voluntad, encontramos en ello una prisión y un castigo. Ama, pues, las condiciones actuales en que vives, porque si tú las conllevas sin gratitud, te castigas a ti mismo sin darte cuenta. Hay un solo camino para lograr esto: el desprecio por las realidades de esta vida.

San Antonio (Advertencias sobre la índole humana y la vida buena)

El tour

2011-12-04T22:31:00.000-08:00

“¡Ah, pues este verano hemos hecho un crucero por las Islas Chiribiri! Una gozada, tú. Unas piedras amontonadas allí desde hace muchos años que es que flipas en colores, tío. Allí puedes comprar de todo y las playas ¡qué arena! …” (NOTA IMPORTANTE: el lector debe engolar la voz y gesticular de forma ridícula para reproducir la escena con la máxima fidelidad posible)

No sé si, puestos en el etéreo ambiente de superficialidad que pretende mostrar el párrafo anterior, os habréis reído o al menos sonreído. A mí me ha entristecido porque eso lo hace la inmensa mayoría de nosotros. Salimos a recorrer el mundo, pero lo hacemos al amparo de un viaje organizado donde lo que se nos muestra es lo pretendidamente bonito, aquello que halaga nuestros sentidos, pero nos iremos a nuestras casas sin haber conocido el país, sus gentes con sus alegrías y sus penas, su riqueza y su pobreza,…

Pero si os creéis que estamos hablando de turismo os engañáis totalmente: hablo de la misma vida. Nos hemos introducido en un vehículo, nuestro propio cuerpo, y nos dejamos llevar por el programa turístico que marca la ley de este mundo: dormir, comer, procrear, tener,… Y cuando lleguemos al destino, nos bajaremos e iremos comentando con los que con nosotros hayan arribado a puerto lo bien que lo hemos pasado. Bueno algunos serán tan torpes que encima se lo habrán pasado mal mareados todo el día en su camarote. Es triste, muy triste. Como decía San Antonio, habremos cometido el peor pecado que puede cometer el hombre: perder el tiempo.

Entonces llega el momento de preguntarse: ¿estoy perdiendo, yo también, el tiempo? ¿Estoy viviendo mi vida, esa maravillosa oportunidad que es la vida, desaprovechándola?

Pero ¿qué se supone que hemos venido a hacer en esta vida?

No pretendo estar en posesión de la Verdad Absoluta, ninguno de nosotros puede. Pero esta Verdad Absoluta se ha desintegrado en verdades infinitamente más pequeñas, más asequibles, como la espiga de trigo se descompone en sus granos que caen al suelo y germinan en la tierra. Y todas esas verdades se han repartido entre nosotros: cada uno lleva su verdad a cuestas. Conocer esa verdad es el paso previo para organizar nuestro “viaje turístico” por esta vida y aprovecharlo plenamente. Pero ¡cuidado con las modas! ¡Cuidado con los engaños! Debemos encontrar nuestra verdad. La verdad del vecino, aun siendo auténtica, no me vale. Su misión no es la mía.

Ruego a Dios que ayude a cada uno a encontrar su verdad.

Las imperfectas formas de amar

2011-12-03T21:06:00.000-08:00

Os proponía en una de las últimas entradas, como concepto de amor el principio básico del comportamiento de un conjunto de partes que aspiran a reunirse en la unidad o de la unidad misma. Hoy me he propuesto pasar revista a todas las formas conocidas de amor. Tal vez a los latinos se nos venga primeramente a la cabeza el amor materno, no lejos nos encontraremos el amor marital, el fraterno y, tras un más o menos largo listado de amores, el amor filantrópico.

Sin embargo todos ellos tienen “lagunas”, “defectos de fabricación”. Todos ellos obedecen a un principio residente en lo más profundo de nuestro ser, pero alterado por nuestra mente empeñada en aplicar la razón. Fijaros que en la propuesta definición que os hacía días atrás amor y unidad corren parejos. Sin embargo todos los conceptos que hemos relacionado antes son excluyentes: la madre ama a sus hijos por delante de los demás; los cónyuges excluyen a los demás seres humanos hasta que empiezan a incluir a sus hijos; los hermanos solo lo son de los hijos de sus padres y el amor filantrópico solo se refiere solo al género humano. Más triste todavía: con frecuencia el amor no es bidireccional o al menos no lo es con el mismo grado de intensidad. Y es que amar no es fácil.

Hemos venido a un mundo que coarta nuestra infinitud en el tiempo y en el espacio y, si pensamos que encerrados en nuestro cuerpo carecemos del divino don de la ubicuidad, extendida no solo a su versión espacial, sino también a la temporal, resulta evidente que no podemos hacer objeto de nuestro amor a los que están lejos de nosotros, ni a los que fueron, ni a los que serán. ¡Qué amor más pobre! ¿Veis, hesicastas, la importancia de nuestra preparación a la meditación: sin prisas, sin cargas, con la humildad que da el conocerse a sí mismo,…? Así es, ampliando el horizonte temporal al parar el tiempo, olvidando nuestros apegos y preferencias que nos inclinan a ver de diferente manera a unos u otros seres y tomando consciencia de nuestra auténtica naturaleza, estamos potenciando nuestra capacidad de amar que es la mejor forma de acercarnos a Dios.

Por el contrario, si nos dejamos arrastrar por las prisas del día a día, si andamos preocupados por qué comeremos o por qué beberemos y si no somos capaces de comprender nuestra verdadera naturaleza, iremos rebozándonos en el barro del egoísmo antesala del odio.

¡Que el Amor os acompañe todos los días de vuestra vida!

El inicio de la oración

2011-11-28T12:39:00.000-08:00

A lo largo de los Evangelios, Jesús nos pone como ejemplo, en varias ocasiones, a los gentiles, esto es aquellos extraños al pueblo judío. Y parece que nos quedamos ahí: en los extraños al pueblo judío. Sin embargo Jesús va más allá: aunque nos contemos entre los Hijos de Dios, aquellos que aparentemente no lo son con frecuencia nos superan.

Por eso la oración cristiana debe empezar no ya con un reconocimiento de nuestras culpas que no deja de ser otra forma sutil y maquiavélica de echarnos cargas a la espalda, sino mostrando nuestra humildad y el reconocimiento del poder de Dios.

Al entrar en Cafarnaún, se le acercó un centurión, rogándole":
"Señor, mi sirviente está en casa enfermo de parálisis y sufre terriblemente".
Jesús le dijo: "Yo mismo iré a curarlo".
Pero el centurión respondió: "Señor, no soy digno de que entres en mi casa; basta que digas una palabra y mi sirviente se sanará.
Porque cuando yo, que no soy más que un oficial subalterno, digo a uno de los soldados que están a mis órdenes: 'Ve', él va, y a otro: 'Ven', él viene; y cuando digo a mi sirviente: 'Tienes que hacer esto', él lo hace".
Al oírlo, Jesús quedó admirado y dijo a los que lo seguían: "Les aseguro que no he encontrado a nadie en Israel que tenga tanta fe.
Por eso les digo que muchos vendrán de Oriente y de Occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob, en el Reino de los Cielos.

¿Y si Dios fuera el butanero?

2011-11-27T22:55:00.000-08:00

Es curioso. Nadie ha dicho algo al respecto. No hay una academia de la lengua que establezca leyes y reglas de ortografía. Ni siquiera los interesados se reunieron alguna vez para llegar a un entendimiento, pero todo el mundo sabe que, cuando alguien golpea unos contra otros esos contenedores metálicos, ese alguien es el butanero ofreciendo renovar nuestras bombonas vacías. Es un medio sencillo que todos entendemos y, según nuestra necesidad, nos moverá a llamar al butanero para que nos suba la bombona de butano.

El mensaje es claro: el butanero nos avisa de que dispone de bombonas llenas. He dicho que todos lo entendemos, pero no es cierto. Lo entendemos solo aquellos que tenemos, y lo sabemos, la bombona vacía. Lo entendemos aquellos que, no teniendo bombona vacía y ni siquiera usando gas butano, hemos observado la curiosa forma de entendimiento. Más aún, lo oímos aquellos que tenemos parte de nuestra atención en la calle porque somos conscientes de que tenemos la bombona vacía. Pero ¿qué le ocurriría a un extranjero recién llegado a nuestro país? ¿Sabría que el butanero estaba en la puerta de su casa? Probablemente no o, al menos, no hasta que la operación se repitiera varias veces o alguien se lo explicara. Y aquél que vive en la inopia, que ignora que su bombona está vacía, que anda preocupado en otros menesteres o que tiene la radio a todo volumen ¿sabrá que el butanero está en su puerta?

Cuando, siendo chico, tenía que estudiar la Historia Sagrada, ya sentía algo de sana envidia de Samuel. ¡Qué sencillo todo! Llega Dios le llama por su nombre y cuando Samuel en su ignorancia adolescente confunde a Dios con Elí, éste lo saca de su error: <> Pero claro está que ni yo era Samuel, ni estaba en el Templo, ni tenía a Elí a mi lado para que me explicara lo que pasaba. O sea que yo no era más que un recién llegado que desconocía la costumbre del butanero o me abstraía con otras preocupaciones más mundanas.

Puede parecer irreverente, pero la realidad es que, salvando las diferencias, Dios emplea medios muy diversos, pero muy parecidos a los del butanero, para comunicarse con nosotros. De hecho nos acribilla a mensajes y llamadas, pero nadie nos ha explicado el significado de estos mensajes. En muchas ocasiones no sabemos traducirlos a nuestro idioma y, como somos algo engreídos, terminamos despreciando aquello que no entendemos en lugar de meditar sobre ello, porque, al no ajustarse a nuestros cánones de inteligencia y a nuestra capacidad de observación, concluimos que es una tontería resultando incapaces de admitir que los torpes seamos nosotros. Otras veces, las que más, no nos paramos a observar a nuestro alrededor, no llegamos a entender la conducta del butanero y, en el peor de los casos, nos lamentamos de las molestias que nos causa al despertarnos de nuestro letargo.

En todo lo que antecede el método hesicasta, como otros muchos métodos contemplativos, tiene mucho que decir. Algo tan simple como comprender la técnica del butanero requiere alejar nuestra mente de sus cotidianas preocupaciones; acallar el ronroneo de sus disquisiciones, muchas veces fútiles; ralentizar el ritmo de nuestro corazón; tener la humildad de reconocer que nuestro artificial sistema de comunicación y nuestra privilegiada mente solo nos permiten entrever la Suprema Inteligencia Divina y, en modo alguno, nos capacitan para despreciar lo que no seamos capaces de entender. Pero sobre todo debemos ser conscientes de que nuestra bombona está vacía y debemos estar a la espera del repiqueteo de recipientes con que el butanero llama nuestra atención. Y, cuando estemos en nuestro quehacer cotidiano, la oración continua mantendrá abierta una conexión mínima, pero suficiente, para atender el aviso del butanero. Bueno, del butanero o de la forma y apariencia que Él elija porque eso lo desconocemos: "Velad porque no sabéis el día ni la hora" (Mt 25. 13).

Los argumentos de la Verdad

2011-11-27T07:56:00.000-08:00

Dice San Antonio en sus “Advertencias sobre la índole humana y la vida buena”:

“El que se fatiga en comprender las cosas útiles y los buenos discursos, es considerado desventurado. Pero en cuanto a los que, comprendiendo la Verdad, imprudentemente discuten, tienen muerta la razón y su manera de ser es similar a la de las fieras. No conocen a Dios, y su alma no es iluminada.”

Es un texto aparentemente contradictorio y bastante oscuro que me gustaría entender y ayudar a entender. ¡Vamos a ello!
La primera frase es contraria al pragmatismo de esta vida. Es normal que pretendamos entender los mecanismos, las leyes y principios que rigen este mundo. Y es normal porque con ello mejoraremos nuestra calidad de vida y, en casos extremos, incluso aseguraremos nuestra supervivencia. Pero, Antonio califica de desventurados a aquellos que gastan sus fuerzas en ello, porque, me pregunto yo, ¿qué sentido tiene llegar a comprender las leyes de este mundo si tenemos que dejarlo y partir, antes o después, hacia otro Reino? ¿Qué sentido tiene asegurar nuestra vida en este mundo y olvidarnos de la futura? Llevar al extremo de fatigarnos el análisis de lo que nos rodea, pretendiendo, en última instancia, dominarlo es un absurdo.

Sin embargo, Antonio pasa a continuación a hablarnos de los que comprenden la Verdad. Solo en la tercera acepción del diccionario de la RAE comprender significa entender. Antes que entender significa abrazar algo, incluso contener o incluir en sí mismo algo. Antonio se está refiriendo a aquellos que viven en la Verdad, pero dice algo que nos llama poderosamente la atención, llama imprudentes a aquellos que, comprendiendo la Verdad la discuten con los demás. ¡Ahí está la cuestión! La Verdad se vive, se muestra a quien quiera verla, pero no se discute, porque no admite raciocinio humano. Siglos de historia nos muestran las innumerables guerras que la defensa de una verdad ha promovido. No hace falta que las cite, ni quiero, pero todos las conocemos. Compartamos la Verdad que, antes o después descubriremos en nuestro interior, pero nunca la discutamos y, mucho menos, la impongamos.

¡La Paz sea con todos nosotros!

Si por tres veces al día

2011-11-23T21:25:00.000-08:00

Si por orar tres veces al día, Dios hace esto por Daniel:

Aquellos hombres acudieron precipitadamente y encontraron a Daniel orando y suplicando a su Dios.

Entonces de presentaron ante el rey y, refiriéndose a la prohibición real, le dijeron: "¿Acaso no has escrito una prohibición según la cual todo el que dirija una oración dentro de los próximos treinta días, a cualquier dios u hombre que no seas tú, rey, debe ser arrojado al foso de los leones?". El rey tomó la palabra y dijo: "Así es, en efecto, según la ley de los medos y de los persas, que es irrevocable".

Entonces ellos tomaron la palabra y dijeron en presencia del rey: "Daniel, uno de los deportados de Judá, no te ha hecho caso, rey, ni a ti ni a la prohibición que tú has escrito, y tres veces al día hace su oración".

Al oír esto, el rey se apenó profundamente y puso todo su empeño por salvar a Daniel: hasta el atardecer se esforzó por librarlo.

Pero esos hombres acudieron precipitadamente al rey y le dijeron: "Tienes que saber, rey, que según la ley de los medos y de los persas, ninguna prohibición o edicto promulgado por el rey puede ser modificado".

Entonces el rey mandó traer a Daniel y arrojarlo al foso de los leones. El rey tomó la palabra y dijo a Daniel: "Tu Dios, al que sirves con tanta constancia, te salvará".

Luego trajeron una piedra y la pusieron sobre la abertura del foso; el rey la selló con su anillo y con el anillo de sus dignatarios, para que no se cambiara nada en lo concerniente a Daniel.

El rey se retiró a su palacio; ayunó toda la noche, no hizo venir a sus concubinas y se le fue el sueño.

Al amanecer, apenas despuntado el día, el rey se levantó y fue rápidamente al foso de los leones.

Cuando se acercó a él, llamó a Daniel con voz angustiosa. El rey tomó la palabra y dijo a Daniel: "Daniel, servidor del Dios viviente, ¿ha podido tu Dios, al que sirves con tanta constancia, salvarte de los leones?".

Daniel dijo al rey: "¡Viva el rey eternamente!

Mi Dios ha enviado a su Angel y ha cerrado las fauces de los leones, y ellos no me han hecho ningún mal, porque yo he sido hallado inocente en su presencia; tampoco ante ti, rey, había cometido ningún mal".

El rey sintió una gran alegría a causa de Daniel, y ordenó que lo sacaran del foso. Daniel fue sacado del foso, y no se le encontró ni un rasguño, porque había confiado en su Dios.

Luego el rey mandó traer a los hombres que habían acusado a Daniel y los hizo arrojar al foso de los leones, con sus hijos y sus mujeres. Y no habían llegado aún al fondo del foso, cuando ya los leones se apoderaron de ellos y les trituraron todos los huesos.

Entonces el rey Darío escribió a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan sobre la tierra: "¡Tengan ustedes paz en abundancia!

Yo ordeno que en todo el dominio de mi reino se tiemble y se sienta temor ante el Dios de Daniel, porque él es el Dios viviente y subsiste para siempre; su reino no será destruido y su dominio durará hasta el fin.

El salva y libera, realiza signos y prodigios en el cielo y sobre la tierra. El ha salvado a Daniel del poder de los leones".

Daniel 6,12-28.

¿Qué no hará por medio de la oración contínua?

El poder del Amor

2011-11-18T03:58:00.000-08:00

La tertulia se había animado. Todos manifestaban su preocupación, cuando no su pesimismo, por el consumo de drogas, coca en especial. La mayoría mostraban un mayor o menor grado de convencimiento ante el hecho, dado por cierto, de que grandes intereses político-comerciales permitían, bajo una doble moral, el cultivo y tráfico de la droga. Poco a poco se perfilaron posturas. La mayoritaria que afirmaba que era necesario mano dura, represión, fustigar fuertemente a los mencionados poderes que tras una bandera democrática ejercían una maquiavélica conducta en la que la droga era una más de sus estrategias. Y la absolutamente minoritaria que pensaba que la solución estaba en el interior de uno mismo.

A la mañana siguiente, muy temprano, voy de regreso al hotel tras dar un paseo por la Avenida Corrientes y la c/Florida para reanudar la actividad profesional. En la parada del colectivo, un anuncio: “El poder del amor”.

Decíamos en la anterior entrada del blog que el amor era, así os lo proponía: el principio básico del comportamiento de un conjunto de partes que aspiran a reunirse en la unidad o de la unidad misma. Claro que frente al amor encontramos el odio que, por oposión, sería el principio de la desunión. En efecto, el odio, este sí, es un sentimiento, es algo propio de nuestra naturaleza animal, principio por el cual el individuo se considera diferente del otro y, si quiere sobrevivir, ha de eliminar al otro, salvo que la estrategia del momento aconseje unirse a él.

La droga, las armas, la pornografía, las guerras,… no son sino consecuencia de esta perseguida desunión, por la que cada uno quiere ser más fuerte que el vecino. Por tanto ¿qué mejor medio de luchar contra esas “cosillas” que usar el amor como expresión de la unidad? Y ¿cómo nos hacemos portadores del amor, si no es por medio de nuestro desarrollo interior?

Un abrazo en el Amor de Dios

Amor y ¿eso qué es?

2011-11-14T01:47:00.000-08:00

En los últimos años y cada día de forma más acelerada se está produciendo un fenómeno interesante y esperanzador. De forma generalizada el hombre está pensando por sí solo. Donde antes pensaban unos pocos, copiaban otros muchos y una inmensa mayoría se limitaba a mirar el espectáculo, ahora es una mayoría la que intenta pensar por sí misma.

Esto es maravilloso y quienes lo han detectado antes que yo lo califican de salto consciencial. Otros hablan de un cambio de dimensión y así un largo etcétera en el que probablemente todos quieran decir lo mismo. Lo delicado del asunto está ahí precisamente: hay un número importante de hermanos que saben donde están; otro número aún mayor intuye por donde están, pero no saben explicarlo, aunque utilicen los mismos términos que los anteriores; otro grupo demasiado numeroso intuyen que se están perdiendo algo que les gustaría conocer, pero entre que no entienden el significado de lo que oyen y que muchos de los que hablan no caen en la cuenta de que deberían explicar lo que cuentan, si es que saben de lo que hablan, terminan por perderse en el bosque; finalmente queda el número de los que, dicen, ni les va, ni les viene, aunque a veces les gustaría enterarse por si fuera un esnobismo nuevo al que apuntarse.

Parece, pues, que va siendo hora de aclarar conceptos. Cojamos uno que no es precisamente nuevo pero que tal vez por eso esté tan alterado: amor. Para no perdernos, tomemos el diccionario de la RAE. Cuenta con 14 acepciones diferentes. Tomemos la primera, dice así: “Sentimiento intenso del ser humano que, partiendo de su propia insuficiencia, necesita y busca el encuentro y unión con otro ser.” Es tremendo, demoledor:

A) Es un sentimiento o sea una sensación producida por lo que perciben los sentidos. Demasiado escatológico ¿no?

B) Del ser humano, o sea que no es atribuible a Dios, o sea que cuando alguien dice que Dios es amor es poco más o menos un blasfemo.

C) Asegura que ese sentimiento parte de la propia insuficiencia del ser amante. Vuelve la burra al trigal: como se supone que Dios es autosuficiente, no puede amar.

D) Además dice que es un sentimiento que parte de la necesidad, esto es se trata de un sentimiento egoísta. O sea que según esto si amamos es porque somos egoístas y si odiamos, no amaremos, pero por lo menos no seremos egoístas.

E) Y para terminar resulta que lo que buscamos es el encuentro y la unión con otro ser, o sea que solo es un sentimiento de pareja y, por lo mismo, no puede ser atributo de Dios que, por otra parte tampoco puede unirse a otro ser.

Y eso por no acudir a otras acepciones más… ¿lúdicas?

Con esta definición ¿qué podemos esperar cuando decimos a alguien que el Amor es el motor de todo? Pues, eso: “por el interés te quiero, Andrés” Decididamente, alguien nos ha colado un gol ensuciando la pureza del significado de la palabra Amor. Lo malo es la consecuencia: perdido el sentido real de la palabra todos los razonamientos que nuestra limitada mente pueda realizar quedarán totalmente desvirtuados, serán confusos y nos llevarán derechos al error. Pero esta consecuencia se afianza porque amor no es la única palabra corrompida. Tenía razón Jesucristo cuando decía que no nos fijáramos en lo que decían, sino en lo que hacían, no ya porque los fariseos fueran como eran, que lo eran, sino porque la transmisión de ideas por medio de palabras es muy ineficaz.

He estado meditando sobre el concepto de Amor y os propongo el siguiente: Principio básico del comportamiento de un conjunto de partes que aspiran a reunirse en la unidad o de la unidad misma. De esta forma, tal vez algo cartesiana, llegamos a poner en común algo que es esencia divina y de la cual percibimos ramalazos en nuestro interior. Ramalazos que pueden ser más o menos duraderos, pero que siempre nos invitan a acercarnos a Dios.

El desapego, según Antonio el Ermitaño

2011-10-28T23:45:00.000-07:00

Decía Antonio, allá por el siglo IV:

Cuanto más modesta es la vida de uno, tanto más éste es feliz. No tiene que preocuparse por tantas cosas, tales como siervos, campesinos, ganado. Si nos precipitamos en estos quehaceres, tropezaremos con las penas que de ellos surgen y nos lamentaremos de Dios: con nuestra voluntaria concupiscencia, la muerte, como una planta, será regada y permaneceremos perdidos en las tinieblas de la vida pecaminosa, impotentes de conocernos a nosotros mismos

No debemos declarar que es imposible para el hombre conducir una vida virtuosa. Debemos más bien decir que ésta no es fácil ni está al alcance de la mano de cualquiera. Toman parte de una vida virtuosa todos aquellos que, de entre los hombres, son píos y dotados de un intelecto amante de Dios: porque el intelecto ordinario y mundano es también voluble, produce pensamientos ya sea buenos como malos, es mudable por naturaleza y sus cambios tienden a la materia. Mientras, el intelecto ocupado por el amor de Dios está al resguardo de la malicia que el hombre voluntariamente se procura por su descuido.

Los incultos y los rústicos consideran cosa risible los razonamientos y no quieren escuchar, pues su falta de formación sería puesta en evidencia y querrían que todos fueran como ellos. Es así que también en su forma de vivir y en sus modales, tratan de que todos sean peores que ellos pues piensan que podrán pasar por irreprochables, gracias al pulular de los mediocres.

No deben extrañarnos estas palabras ya que cuatro siglos antes ya las había dicho Cristo: «Una cosa te falta: anda, vende lo que tienes, dale el dinero a los pobres, así tendrás un tesoro en el Cielo, y luego sígueme».

Pero es que Cristo no hacía más que recoger lo dicho en el Libro de la Sabiduría (Sab, 7):

“Con la sabiduría me vinieron a la vez todos los bienes”

Supliqué, y se me concedió la prudencia;
invoqué, y vino a mí el espíritu de sabiduría.

La preferí a cetros y tronos,
y, en comparación con ella,
tuve en nada la riqueza.

No le igualé la piedra más preciosa,
porque todo el oro, a su lado,
es un puñado de arena,
y, ante ella, la plata es como el barro.

La quise más que a la salud y a la belleza,
y preferí tenerla como luz,
porque su resplandor no tiene ocaso.

Con ella me vinieron todos los bienes juntos,
en sus manos había riquezas incontables."

O sea que llevan toda la vida diciéndonos lo mismo y nosotros sin enterarnos. ¿Podemos hacer algo por conseguirlo? ¿Tenemos claro de lo que nos están hablando? ¿Significa que debemos tirar los bienes que a más de nuestros son de nuestras familias y dejarlas en la miseria? ¿Significa que debemos dejar de trabajar y centrarnos exclusivamente en la oración y en la meditación? O sea ¿debemos cambiar el apego a lo material por el apego a lo espiritual? ¿Qué más da un apego que otro? Meditemos sobre la cuestión y que Dios, como siempre, nos ilumine.

Buenas noticias son...

2011-10-26T22:05:00.000-07:00

La montaña escribe en su lenguaje silencioso, solo sentido, y por ello entendido, por aquellos que buscan la paz. No escribe grandes cosas, casi ni son noticia y, mucho menos, tampoco son novedades pero son sedantes. A su alrededor se pelean los vientos, se insultan las tempestades o campa la muerte caída fulgurante del cielo sobre su infeliz víctima. Pero la montaña sigue su discurso para quien lo quiera escuchar, para quien lo sepa entender, para quien lo pueda necesitar,… allí estará dispuesta para todos.

Buenas noticias son que la vida sigue su curso, ahí dispuesta para que la podamos aprovechar. Algunos pensarán, como el de la zarzuela, que qué faena nos hizo Dios con echarnos a este mundo. ¡Pobres ciegos! La vida es un regalo de Dios y cuando se acaba es, SIEMPRE, un regalo mayor. Lo malo es que Dios nos dio la libertad de interpretar su regalo y esta libertad entraña el no nacer sabiéndolo hacer.

Buenas noticias son todas las cosas que pasan a nuestro alrededor, porque frente al odio está el amor, frente a la muerte está la vida, frente al tirano está el clamor de los pueblos con sus mantos de libertad, frente a la guerra está la paz, frente a la traición lucha la lealtad,… solo hay que saber buscar. Decía un antiguo entrenador del Barcelona C.F.: “Tu mucho negativo, nada positivo” Y es que en efecto para entender las noticias como buenas hay que disponer primero nuestro ánimo: “Todas las noticias son buenas”

Por cierto, buenas noticias son que en Argentina se haya constituido un grupo católico de hesicastas (lo podéis ver en http://hesiquia.wordpress.com/2010/12/16/hesicasmo-catolico/ ) Les deseo una fructífera experiencia.

Pues, sí todo está bien

2011-10-25T21:33:00.000-07:00

Nos preguntábamos hace unos días si todo estaba bien. Y hoy viene nuestro inefable Antonio a confirmánoslo:

Por cierto, que esto no lo pensarán los insensatos: éstos no creen que todo evento es para bien, que sucede como debe suceder para ventaja nuestra, a fin de que las virtudes resplandezcan y que recibamos de Dios la corona.

Y es que no hay nada nuevo bajo el cielo: siempre son las mismas peguntas y las mismas respuestas. Los únicos que cambiamos somos nosotros que, pobres ignorantes, miramos la Verdad desde diferentes posturas y creemos ver algo nuevo.

Enamorado de Dios

2011-10-24T21:48:00.000-07:00

Pensaba San Antonio que:

El hombre verdaderamente razonable tiene un solo deseo: creer en Dios y agradarle en todo En función de esto -y solamente de esto- formará su alma, de modo que sea del agrado de Dios, dándole gracias por el modo admirable con que su providencia gobierna todas las cosas, incluso los eventos fortuitos de la vida. Está, pues, fuera de lugar, agradecer a los médicos por la salud del cuerpo aun cuando nos suministran fármacos amargos y desagradables, y ser ingratos con respecto de Dios por las cosas que nos parecen penosas, sin reconocer que todo sucede de la forma debida, en nuestra ventaja, según su Providencia.

Puede parecer, y debemos evitar el equívoco, que a Dios tenemos que quererle por el egoísmo de desear vernos bien atendidos por Él. Antonio llama nuestra atención sobre el hecho tan admirable de como Dios gobierna todo, de forma que nada resulta ser casual. Antes de todo sentimiento de agradecimiento por ello que pudiera convertirse en egoísmo, hay que querer a Dios como, permítaseme la comparación, lo hacemos con nuestra pareja cuando estamos enamorados. El enamorado no racionaliza su amor: lo siente, lo vive, porque... ¡porque sí! Porque, como dice mi mujer, admira al ser amado. Claro que, en el amor terrenal esa admiración puede declinar si, como pasa con frecuencia, cada miembro de la pareja no mejora sus virtudes, aquellas que movieron a su pareja a admiración y entre las que la más importante es el espíritu de sacrificio y entrega al otro. Pero con Dios el enamorado no se desenamora. Dios es una inmensa fuente de admiración que cuanto más conocemos, más nos admira, nos embelesa, nos enamora. Dios es sencillamente irresistible. Así que terminemos con un poema de Santa Teresa, "El Corazón Enamorado":

Dichoso el corazón enamorado
que en sólo Dios ha puesto el pensamiento,
por Él renuncia todo lo criado,
y en Él halla su gloria y su contento.
Aún de sí mismo vive descuidado,
porque en su Dios está todo su intento,
y así alegre pasa y muy gozoso
las ondas de este mar tempestuoso.

Animales racionales

2011-10-23T22:08:00.000-07:00

Decía Antonio el Ermitaño:

Sucede que a los hombres se los llama, impropiamente, razonables. Sin embargo, no son razonables aquellos que han estudiado los discursos y los libros de los sabios de un tiempo; pero aquellos que tienen un alma razonable, y que están en condiciones de discernir entre lo que está bien y lo que está mal, aquellos que huyen de todo lo que es maldad y que daña el alma, mientras que se adhieren solícitamente a poner en práctica todo lo que es bueno y útil al alma, y hacen todo esto con mucha gratitud respecto de Dios, solamente estos últimos pueden ser llamados, en verdad, hombres razonables. (Advertencias Sobre La Índole Humana y La Vida Buena; Filokalia)

Estas palabras dicha allá por el siglo IV, tiene hoy plena vigencia. Y es que nuestro pequeño mundo occidental ha perseguido el conocimiento tecnológico, la teoría filosófica, las leyes sistematizadas,... y se ha olvidado de ese Concimiento que se adquiere y reside en el corazón. O, hablando en castellano viejo: obras son amores y no buenas razones.

Todo está bien ¿o no?

2011-10-11T23:06:00.000-07:00

Esta sociedad nuestra ha entrado en una fase de su historia de crisis aguda y quiero dejar claro eso: que es una agudización de la crisis, o sea del cambio permanente en que se desarrolla el paseo del hombre por este mundo.

El hombre, en su aspecto más material, es un ser cambiante sometido a las leyes de un mundo de por sí cambiante. Y esto es lo que los guías tuertos de este mundo de ciegos o, peor aún, los ciegos que se creen tuertos y se consideran guías de los demás ciegos no aciertan a transmitir. Nos empeñamos en ver, con un enfoque totalmente pesimista, que vamos de mal en peor, que se avecinan fenómenos apocalípticos, el anti-Cristo, etc., etc. Y todo ello envuelto en la negrura del “mal”. Claro, así resulta fácil encontrarnos con hermanos desencantados de la vida, abrumados por el peso de un mal más imaginario que real, hundidos en un mundo que consideran dejado de la mano de Dios,… y así vienen las depresiones, las angustias, los pensamientos suicidas y tantos desequilibrios psíquicos.

Nuestra doble naturaleza, humana por vivir en este mundo y divina por nuestro origen, entra en lucha. La una es cambiante, la otra inmutable. Mientras que el espíritu percibe la inmutabilidad divina, el cuerpo se ve sometido al cambio de un mundo que necesita cambiar para ser. Pero el cambio requiere el paso de un estado a otro y si el segundo estado es diferente del primero, algo hay en él que lo hace mejor o peor para el que lo vive, y para ello no dejamos de estar viendo y sintiendo todo con una carga de subjetividad más o menos importante. Esa subjetividad será tanto mayor cuanto mayores sean nuestros apegos a las cosas de este mundo. De este análisis subjetivado de las cosas y hechos de este mundo y de esta permanente dicotomía bien-mal, derivan el sufrimiento, nuestros desequilibrios emocionales, nuestros miedos y nuestras angustias.

No acabamos de entender y, menos aún, de aceptar que esa interacción bien-mal no es sino el motor del mundo. Si solo existiera el mal, el mundo desaparecería: esto nos parece evidente. Pero es que, si solo existiera el bien, el mundo también desaparecería. El problema es que los occidentales hemos creado, en torno a este mecanismo dicotómico, una moral: esto está bien y aquello está mal. Con ello conseguimos tener épocas de una cierta euforia y otras de marcado pesimismo. Recordando unas y angustiándonos por las otras, nos rebelamos. Se nos habla de respetar la voluntad de dios y entramos con ello en una nueva danza de locura y frustración. He escrito dios con minúscula porque a lo que nos referimos en esos momentos de rebeldía es a un dios demiurgo, a un ser que gobierna este mundo y al que asignamos poderes especiales, pero hecho, ¡qué ironía!, a nuestra imagen y semejanza. Pues, bien, al pensar que Dios, convertido subrepticiamente en un dios menor, permite eso que hemos dado en llamar el mal dentro de la rueda de la vida, se nos rompen los esquemas: se nos fractura el alma. Pasamos así de la quiebra psicológica, ya de por sí grave, a algo todavía peor: la quiebra existencial por la que el espíritu “siente” fracasada su misión en este mundo. Si antes había pensamientos suicidas, ahora el suicidio se ha convertido en una perentoria, al menos eso siente el individuo, necesidad.

Frente a esa actitud rebelde del occidental, motivada en gran parte por esa forma de apego tremenda, maquiavélica diría yo, hacia el bien que provoca una insana rotura de la Unidad, el oriental presenta una actitud de sumisión a la realidad. Aparece indiferente y resignado a la evolución del mundo a su alrededor. Claro que ello le resulta más fácil que al occidental: la rueda de la vida es, para él, una continua interacción entre principios femeninos y masculinos.

Esta meditación mía me ha hecho darme cuenta que no todos los hombres están preparados para “navegar” por el mundo espiritual y que empeñarse en hacerlo, sin consolidar antes otros aspectos fundamentales del hombre como su salud psíquica, sus principios conductuales, etc., puede ser muy peligroso. Es más, cuando el individuo se ve sometido a importantes tensiones desequilibradoras en el mundo material, el hombre debe esforzarse en mantener su mente y su cuerpo entrenados y preparados para las más duras pruebas. Y llega el colofón. Esta titánica lucha pretendemos llevarla a cabo nosotros solos, sin aceptar la ayuda de aquellos que caminan a nuestro alrededor, de nuestros hermanos en Cristo. Hace unos minutos meditaba sobre ello y me di cuenta de que la caridad bien entendida no solo está en dar ayuda, sino también en recibirla. Tan obligado es para un cristiano el ofrecer ayuda al hermano que ha caído o está en riesgo de caer, como para éste aceptarla, porque esta aceptación descansa en la humildad que es conocimiento de uno mismo, de sus capacidades y de sus limitaciones. ¡Amén!

La Barca

2011-10-04T23:14:00.000-07:00

Decía una canción de Mari Trini: “El amor es una barca/con dos remos en el mar/un remo aprietan mis manos/el otro lo mueve el azar” Es una canción que loa ese amor, que nos hemos empeñado en banalizar, que surge entre dos personas que han decidido viajar juntos. El amor en pareja no es dese luego fácil. Siempre hay una componente aleatoria que no controlamos. Yo, en mis habituales despistes, solía cambiar el azar por la mar. Creo que tampoco quedaba mal porque ¿os imagináis un remo sin remero? El oleaje lo zarandeará, hará la barca ingobernable y es posible que el remero centrado en su remo reciba un fuerte golpe del veleidoso remo suelto. Así es el amor y así es la vida.

Y, como así es la vida, así es el Amor. Me preguntaréis que dónde veo la semejanza. Pues está claro: cada uno de nosotros se aferra al remo, al único remo que cree controlar, y espera que los demás muevan el otro remo a la par. Y, claro, no siempre es así. ¿Qué ocurre entonces? Que la barca dará vueltas y más vueltas, sin avanzar. Que entraremos en desesperación. Que diremos qué burros son los demás. Que… O sea que la barca no avanzará. Pero, ¿habéis visto cuál es el error? ¿Habéis visto dónde están los demás?

En la barca solo estamos nosotros, cada uno de nosotros. Los otros están en el mar. La pareja en el amor o todos los demás en el Amor, están fuera de la barca, son la mar. No hemos dejado que los demás subieran a nuestra barca, porque, eso sí, lo de “nuestra” nos lo enseñaron desde chiquititos.

Todo esto, que ya da bastantes quebraderos de cabeza en situaciones normales, se convierte en motivo de abandono en situaciones de crisis (mutación importante en el desarrollo de procesos físicos, históricos o espirituales) como la actual. Y, sin embargo, fijaros qué sencillo es: “Subamos a la barca que nos han prestado a todos aquellos con los que sabemos que tenemos que navegar”

Ese mundo de “ahí fuera” es un mar embravecido por el que hemos de navegar con nuestra barca y con nuestros remos. Hay quien sabe y puede manejar él sólo la barca, pero si queremos avanzar con firmeza, velozmente, sin perder el rumbo, necesitaremos de los demás. Necesitaremos más remeros y necesitaremos el timonel que nos ponga a todos de acuerdo, marcando el ritmo y manejando el timón.

Al demiurgo Mundo le encanta hacernos sentir solos, hacernos olvidar nuestra pareja, nuestros hermanos, nuestros amigos. Menos mal que de vez en cuando alguien nos recuerda que “no estamos solos, sabemos lo que queremos”

Escribir en el corazón

2011-09-15T21:28:00.000-07:00

El mundo está lleno de buenas ideas. Algunos las ven pasar como pasa el viento, agradecen el frescor pero al rato están renegando por la fatiga de caminar. Otros las ven llegar, las seleccionan, las disfrutan, pero las dejan escapar. Hay quienes, como un eco, las gritan o las cantan a los cuatro vientos y todos las bailan al ritmo frenético de la música que les acompaña, pero, ¡ay!, escapan en el sudor de los cuerpos. Hay otros que las escriben en el papel y con ello sosiegan el frenesí diario y ayudan a que los demás las vean y las gocen, pero, ¡ay!, la dicha dura poco arrastrada por el torrente de la muerte diaria.

Digo yo, Señor, ¿por qué no me enseñas a escribir en el corazón?

Y me contestó el Señor: “Tú solo puedes escribir en tu corazón”

Cuando se muere

2011-09-13T21:50:00.000-07:00

Esta sociedad nuestra tiene miedo. Le han enseñado a tener miedo y se lo inculcan día tras día. Eso pretenden, puede que sin saberlo, las cadenas de televisión, los periódicos y las cadenas de radio, las tertulias más formales y los corrillos informales de correveidiles que tanto abundan. Todos tenemos miedo, yo también, por supuesto.

Pero, ya estoy harto, quiero “coger el toro por los cuernos” y si me mata que me mate, muerto y veinte veces muerto. Porque ¿alguien sabe, de verdad, lo que es la muerte? O más fuerte aún, ¿alguien sabe algo de verdad?

¿Os habéis dado cuenta de que esta vida tiene algo de adictivo? Cuando se tiene dinero, se quiere más dinero. Cuando se tiene poder, se quiere más poder. Si tenemos ciencia, queremos más ciencia. Si tenemos sexo, queremos más sexo. Solo hay algunas cosas que parecen sencillamente extrañas en este mundo: no siguen sus leyes. La primera es la Ciencia del Conocimiento que no es la misma que la ciencia del dominio. La ciencia que habitualmente manejamos es la que “nos pide el cuerpo” para controlar lo que nos rodea, lo cual no deja de ser otra manifestación de miedo: nos encontramos inseguros rodeados de una naturaleza desconocida. La Ciencia del Conocimiento es la de la comprensión, la que nos permite comprender al ser que tenemos al lado, sin dominarlo. Es la Ciencia que nos permite acercarnos tanto a él que podamos llegar a hacernos solidario con él.

La segunda es la bondad, esa virtud que el mundo califica de tontería. Ese tesoro que sirve para que, en el mejor de los casos el mundo nos tenga pena y en el peor para que satisfaga y aumente su ego dominándonos. Sí, hablamos de esa virtud que nos empuja a llevar sobre nuestros lomos al resto de la Humanidad, tal vez porque sabemos que, cuando la Humanidad funcione con ese grado de solidaridad que no hace diferente a un hombre de otro hombre, la Humanidad entera estará más cerca de Dios.

La tercera es el trabajo. Pérfido ataque el del mundo con la dichosa frasecita: “Hay que trabajar para vivir y no vivir para trabajar”. Pues, no. Sin Trabajo, no hay Vida. De nada nos vale la Ciencia del Conocimiento, ni la virtud de la Bondad, si nos sentamos a ver como el Mundo deambula, viendo pasar el tiempo, esa inútil creación de nuestra mente. Lo que ocurre es que el trabajo en el que perdemos inútilmente nuestras fuerzas, nuestro tiempo y nuestra vida es el más improductivo, es el que sirve para tener y no para dar.

Esta es la Llave de la Vida, una llave que ha de dar tres vueltas al cerrojo. Solo hay que saber en qué sentido hay que girar la llave: en un sentido nos cerramos el paso a la Vida; en el otro traemos el Cielo a la Tierra. ¿Cuál preferís?

Nuestra es la elección: o la vida que es muerte o la Muerte que es Vida.

El Tesoro

2011-09-02T23:02:00.000-07:00

A nadie se le ocurriría guardar un tesoro rodeándolo de llamativas señales de poder y riqueza, porque llamaría la atención de los “amigos de lo ajeno”. Ponerlo al recaudo de un gran ejército es consumir el tesoro poco a poco sin disfrutarlo. Pero ¿qué ocurriría si el afortunado poseedor de tal riqueza lo ocultara en una chabola, rodeado de pestilentes basuras? A nadie se le ocurriría buscarlo allí. ¿A nadie?

El Mundo, ese ente que desde ciertos ámbitos se nos ha enseñado a despreciar; el Demonio esa comunidad de seres que hemos aprendido a temer y la Carne esa parte de nuestros seres que, se nos insiste, es enemiga de nuestro propio yo; todos ellos se saben “ocupados” por un Gran Tesoro y todos ellos sacan lo peor de los más profundos rincones de su ser para intentar escondernos la Divina Presencia, el Espíritu Divino sin el cual ellos, como nosotros, no podrían existir. Ellos quieren apropiarse de un tesoro, el Tesoro, que no es exclusivo de nadie. Pues, bien, en esa lucha por hacerse con Dios, Su Imagen se nos desdibuja, se esconde bajo capas de confusas calumnias, se somete a perversas manipulaciones,… Pero Él sigue ahí, a nuestro alcance. Las pistas que nos conducen a Él se nos ocultan bajo mentiras. Se crean pistas falsas y se construyen caminos, teorías, doctrinas o religiones maquiavélicas y aquellas que nacen de la Verdad y el Amor son calumniadas, desde fuera y también desde dentro, para que el Tesoro quede oculto tras montones de basura.

¿Un ejemplo? Dos religiones, la cristiana y la musulmana. Nadie diría que fueran lo mismo, pero en verdad os digo que es más lo que nos une que lo que nos separa.

Pero no hace falta subir tan alto: ¿Veis esa mujer de sugerentes formas que todo el mundo tacha ligeramente de ligera, cuando no de prostituta? ¿Habéis escuchado su corazón o, más bien os habéis dejado, perdón, nos hemos dejado llevar por las apariencias? ¿Qué hay detrás de la desfachatez con que nos mira el delincuente juvenil? ¿Qué maravilloso sentimiento encierra cualquiera de esas personas que diariamente se cruzan con nosotros escondidos tras una máscara de antipatía, de trivialidad, de vicio, de desesperación,…? Y es que muchas veces nos resulta más cómodo ponernos también nuestra máscara y hasta el disfraz completo y dejarnos llevar por la desesperación del tango: “Verás que todo es mentira, que nada es amor, que al Mundo nada le importa, gira, gira.”

Pues, no: precisamente detrás de toda esa basura que despierta nuestra repulsa está lo que buscamos o lo que no buscamos porque no sabemos que existe o porque creemos que es una milonga. Tenemos dos poderosas armas, dos muletas con las que caminar: el corazón y la razón, ambas nos llevan a la inteligencia de la comprensión que nos permitirá conectar con esa “mano” que Dios tiene permanentemente tendida hacia cada uno de nosotros.

Os dejo con la el fresco de la Creación de Miguel Angel en la Capilla Sixtina porque la Creación es un camino de ida y vuelta ¿tenemos tendida ya la mano hacia Dios?

¿Sueños o realidades?

2011-08-23T05:19:00.000-07:00

Allá en el siglo XVIII, un erudito, el Marqués de Condorcet, se preguntaba si habría esperanza de llegar al “auténtico perfeccionamiento del hombre”. La respuesta, su respuesta, era positiva y para ello se apoyaba en “la observación de los progresos que han alcanzado por ahora las ciencias y la civilización.”

No dejaba de ser una declaración de buena esperanza. Buena esperanza, aparentemente al menos, fallida a la vista de las dos Guerras Mundiales; el innumerable histórico de guerras y conflictos que ha habido desde entonces; de la violencia de que se impregna, día a día, nuestra convivencia hasta en las cosas más nimias; en la corrupción de nuestros políticos y de la sociedad en general; en el abandono, cuando no en la agresión, a la Madre Tierra; etc.; etc.

Dice el Kybalion: “Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.” Y así ha funcionado el mundo. Es posible que en estos dos siglos pasados desde que Condorcet se preguntara y se respondiera tan esperanzadoramente, el péndulo de la historia se haya desplazado hacia la siniestra. Ello no es malo, simplemente es necesario, pero llega el momento en que debemos aportar nuestro grano de arena para que el péndulo, la Humanidad, se desplace hacia la diestra y, si es posible, que lo es, el péndulo no solo oscile, sino que llegue a dar la vuelta y luego otra y otra más. Y es posible porque ello no contradirá la ley del Kybalion, ya que el movimiento seguirá siendo oscilatorio aunque habrá cambiado de forma, habrá cambiado de “dimensión”.

Tras este devaneo filosófico, recapacitemos sobre qué es lo que hemos hecho no tan bien como debiéramos. Para ello nos apoyaremos ahora en Kant. Y en este sentido nos interesa destacar la concepción que tiene de la dinámica del perfeccionamiento humano que se basa, por un lado, en el progreso de la ciencia y de la técnica y, por otro, en la moralidad y en las estructuras socio-políticas. He aquí nuestro fallo: la Humanidad se ha venido centrando, sin perjuicio de que simultáneamente haya habido importantes logros fundamentalmente sociales y políticos, en el avance de la ciencia y de la técnica. Veo al Hombre ahíto de tecnología, engreído en su genética, pero hambriento de fundamentos morales, éticos, amorosos. En este sentido, no puedo resistirme a citar al profesor Menéndez Ureña al hilo de un comentario suyo sobre una obra de Kant. Éste, Kant, concibe el progreso de la Humanidad como una superación paulatina de las servidumbres que la naturaleza hostil, tanto interna como externa, impone al Hombre y asegura el citado profesor: “conquistar la naturaleza externa, librarse de sus servidumbres, significa ponerla cada vez más al servicio del hombre mediante el desarrollo de la ciencia y de la técnica, mediante el trabajo, incrementando así el bienestar material. Conquistar la naturaleza interna, librarse de sus servidumbres, significa avanzar, mediante el perfeccionamiento de las instituciones políticas y económicas que regulan la convivencia humana, y mediante la conversión moral paulatina de los individuos, hacia un estado de paz social en el que la guerra y la represión hayan dado un paso definitivamente a la concordia, a la libertad, a la justicia.” Creo que queda meridianamente claro, gracias a estos dos pensadores, que el progreso de la Humanidad debe apoyarse en esa superación de servidumbres, internas y externas, que la Naturaleza trata de imponer a todas sus criaturas, en particular al Hombre. De nada nos vale poseer la tecnología adecuada para fabricar aviones si no poseemos la ética suficiente para no usarlos en la guerra.

Pensamientos castrados

2011-08-13T02:55:00.000-07:00

Paseaba hace unos días por las calles de Sevilla, protegiendo mi despoblada cabeza de los disparos del sol con la ayuda inestimable de los árboles, cuando noté su admiración. Movían las ramas en un murmullo, casi en un sordo clamor. Me vitoreaban al paso, gritando ¡Vive Dios!

No lo podía creer, parecía fruto de mi imaginación o, aún peor: me había trastornado “la calor” Entender a los árboles, a los animales y a toda la creación es un privilegio que nos dio Dios por llevarle a Él en nuestro interior, pero que me alabaran al paso no podía ser sino un error. Les pregunté por qué gritaban y me alababan. Y todos a una me contestaban: “Uno como tú, si no fuiste tú, nos sembró y luego nos trasplantó y cuidó, nos regó y nos podó y cuando viejos nos volvemos nos corta y pone a otro en nuestro lugar. ¿Quién eres tú sino Dios?”

Por mucho que les dije y razoné, no dieron su brazo a torcer. Siguieron empeñados en que yo no podía ser otro que Dios.

Andaba yo preocupado por este hecho, porque algo tenía que significar y lo hablé con mi amigo el abeto que situado en su amplio jardín vivía su vida con otro sentir. “Claro, me decía, mis congéneres no han visto más cosas que árboles y hombres y los hombres los crean y los destruyen: para ellos vosotros no podéis ser sino dioses. Yo, sin embargo, plantado por aquí, tengo otras perspectivas: veo, por ejemplo, una gran variedad de animales y vi y ahora veo máquinas que ellos no han visto, ni verán. Pero, no sé de qué te has de extrañar. Así sois los hombres: a pesar de lo que vivís y estudiáis, sois incapaces de dejar de pensar en Dios como si fuera un hombre más y así os va que Lo estáis llegando a despreciar de tanto y tanto manipular.”

¡Qué razón tienes, abeto, una vez más! Hacemos a Dios a nuestra imagen y semejanza y esta figura no aguanta el más mínimo ataque de la razón. Al Creador Padre de Todo no se le conoce con la razón, por mucho que nos pueda acercar hasta su “casa”, sino con la inteligencia. Así, la mejor forma de encontrar a Dios es escuchar y mirar y palpar y saborear y olfatear. Todos están llamados, pero no todos lo conseguirán.

Sin palabras

2011-08-13T01:45:00.000-07:00

Quisiera escribir en blanco

Quisiera usar tinta invisible

Quisiera, sin usar palabras,

llegar a vuestro corazón.

¿Os parece difícil, imposible tal vez?

Pues Dios nos ha dado la mejor pluma,

llenó el tintero con la tinta mejor y

nos dio una sola palabra para decirlo todo a la vez.

Si no os acordais, os la recordaré:

Amor es.

Que la mayor desgracia es no conocer a Dios

2011-08-09T21:37:00.000-07:00

¿A dónde vais ebrios, oh hombres,
que os bebéis tan puro el vino de la ignorancia,
que ya no lo podéis soportar y estáis por vomitarlo?

¡Quedad sobrios, detenéos!
¡Alzad los ojos del corazón, si no todos al menos los que puedan!
Porque el mal de la ignorancia inunda la entera Tierra,
y corrompe el alma aprisionada en el cuerpo,
impidiéndole anclar en el puerto de la libertad.
No os dejéis arrastrar por la impetuosidad del oleaje,
antes,
aprovechando una creciente,
los que podáis,
alcanzad el puerto de la libertad,
anclad allí,
buscad la mano que os guíe a las puertas del conocimiento,
donde está la Luz brillante, libre de toda tiniebla,
donde nadie se emborracha,
sino donde todos, sobrios,
alzan los ojos del corazón hacia Aquél que quiere ser visto.
Porque no se deja oir, ni describir, ni ver con los ojos,
sino con la inteligencia y el corazón.

Pero antes es necesario que desgarres la vestidura que llevas,
el velo de la ignorancia,
el sostén de la maldad,
el cepo de la degradación,
el antro tenebroso,
la muerte viva,
el cadáver sensible,
la tumba que siempre te acompaña,
el ladrón doméstico,
el que por lo que ama, te odia, y por lo que odia, te cela.
Este es el enemigo que revestiste como túnica,
que te estrangula y te arrastra abajo, hacia él,
no sea que alces la mirada y,
contemplando la Belleza de la Verdad y el Bien que allí reside,
comiences a odiar su maldad,
comprendas las trampas que contra tí maquina;
pues atonta el sentido de la observación, tan despreciado,
cegándolo con abundante materia,
abundando en innobles voluptuosidades,
para que no escuches las cosas que debes oír
ni mires las cosas que tienes que ver.

C. H. (tratado VII) de H.T.

Búsqueda

2011-08-06T13:12:00.001-07:00

Andaba yo buscando a Dios. No sabía bien cómo, ni dónde, ni cuándo. Buscaba en los montes y en los campos, en los mares de agua y en los de arena, en la guerra y en la paz,… Preguntaba al sabio, al intelectual, al que era todo bondad, al místico, al que buscaba como yo,… Todo y todos me decían algo: no es el viento, es todo, es eterno, todo lo puede,… Palabras y más palabras. Era un guirigay, todos andábamos revueltos, corrillos en las plazas, cada uno aleccionaba a los demás sobre cómo debía ser: unos con gestos grandilocuentes, otros con palabras buscadas ex profeso en el diccionario, algunos escribían libros voluminosos,…

Estaba sentado en el suelo, en un rincón de la plaza. Cualquiera podría pisarlo, pero todos lo evitaban. Era anciano y reía con la fuerza de un joven, pero nadie parecía verlo, ni oírlo, como tampoco parecían ver el canasto que había a su lado. Me picó la curiosidad y me asomé a ver el contenido del cesto: era un niño recién nacido pero con una vitalidad que traspasaba sus blancas vestiduras. Le pregunté al anciano porqué se reía. No podría asegurar quién me respondió. De si fue el anciano o el niño o ambos dos, no estoy seguro yo. Pero sé que se me contestó: “Muchos son los llamados y pocos los elegidos, porque todos quieren buscar la imagen que de Dios tienen. La Luz y la Vida por todas partes están, pero son como son y no como quieran los demás. ¿No te parece razón para hacernos reír?” Con rabia y suficiencia les contesté, engreído de un conocimiento que, claro está, no alcanzaba a poseer: “Si quieres decirme que eres quien yo busco, te diré que tú no puedes ser porque eres viejo, porque dices que sois los dos, porque andas por los suelos, porque no tienes compasión,…” “¿Ves cómo tengo razón yo? ¿Quién te dice cómo ha de ser Dios?”

Vocación

2011-07-13T21:32:00.000-07:00

Malo sería que, llevados por una equivocada creencia, centraramos nuestra existencia exclusivamente en la espiritualidad, olvidándonos de lo que debemos hacer en esta vida. Malo sería que los frutos que consiguiéramos en nuestra vida espiritual no los sembráramos en nuestra vida material.

No quiero generalizar, pero dentro de la vorágine competitiva, de esa mentalidad de supervivencia pura y dura que da entrada al "yo primero", muchos de nosotros estamos cayendo en la falta de amor por nuestro trabajo; muchos de nosotros estamos cayendo en la elección de un trabajo con un criterio puramente mercantilista. El texto que traigo a continuación es del filósofo alemán del siglo XIX, Krause. Se aplica al director de un Instituto Educativo propugnado por el filósofo, pero es extensivo a cualquier profesión, porque nuestra profesión no es un medio para vivir bien, sino nuestra forma de ayudar a la sociedad.

La primera exigencia de un Instituto Educativo es que lo presida un hombre que esté empapado de la diginidad de la Humanidad, que esté embebido del sentimiento de la excelencia de su tarea, que ame y cuide a los niños como un verdadero padre, que viva entre ellos y con ellos, que se alegre con sus alegrías y comparta humanamente sus penas, que les ilumine mediante el ejemplo de su propia vida intachablemente moral, que les enseñe lo que significa ser un hombre bueno a través del continuo trato lleno de amor con ellos, en verdad y con obras, más que con la sola palabra. Un director así se despierta por las mañanas con sus niños, trabaja, come y se recrea con ellos, y los acompaña al atardecer hasta el lugar de su descanso; nunca se aparta del lado de sus niños, pues ellos constituyen su misma vida, su gozo más hermoso. Las palabras de un tal maestro serán por fuerza eficaces y traerán fruto; los niños le escuchan con amor y con gusto, y sus palabras caen en ellos como un rocío vivificador que procede de un cielo puro y limpio; solo una mirada del maestro querido y adorado despierta en el espíritu de los niños una actitud perceptiva para el bien y la sabiduría. (...) Vds. conocen muy bien como vive Pestalozzi (pedagogo a caballo de los siglos XVIII y XIX) con sus niños, como los educa con su propio ejemplo, cómo sus enseñanzas cobran fuerza a través de su corazón rebosante de amor. Pestalozzi demuestra con los hechos lo que yo acabo de decir de una manera general.

En fín, espero que las palabras de Krause nos sirvan a todos, maestros, médicos, fontaneros, labradores, ingenieros, abogados,..., a TODOS, para cambiar la enferma personalidad de esta sociedad que, compuesta de millones de personas, solo podrá sanar si las personas individuales que la componen están sanas.

La naturaleza

2011-06-23T10:46:00.000-07:00

Estaba hoy (Esta entrada fue escrita el 21 de Junio. Aún no se porqué motivo no lo fue. Os pido disculpas) abrazado a mi amigo el árbol, cuando se me ocurrió preguntarle: “Dime ¿eres feliz?”. Mi amigo me respondió: “Sí, muy feliz, aunque bien es cierto que no siempre fue así.”

Cuando nací me dejé arrastrar por las corrientes de la vida, el viento me acunó y me llevó por y hasta donde quiso y allí me dejó. Quise moverme, pero no pude; gritar, pero la voz no salía de mi cuerpo; mirar, pero no tenía ojos. Lo pasé francamente mal. Un día me empezaron a salir piernas y brazos y en mi torpeza pensé que había llegado la hora de mi libertad. Pero, para mi horror, mis brazos y mis piernas solo contribuyeron a atarme más y más a la tierra. Uno de aquellos brazos, sin embargo, empezó a crecer, a separarse de la tierra, a acercarse al cielo. Y mi esperanza se renovó: ¡Pronto volvería a marchar con el viento! Pero mis flexibles ramas de entonces no oponían resistencia suficiente al viento y éste no pudo llevarme consigo. Cuando mi tronco endureció y se opuso al viento, mis raíces habían crecido tanto que el viento no tuvo fuerza para arrancarme de la tierra. ¡Arrancarme de la tierra…! Esa fue mi obsesión durante muchos años. Quise volar como los pájaros, pero yo no tenía alas. Quise correr como los perros, pero mis patas no se movían. Quise hablar como hablas tú, pero solo me salía el murmullo del viento al atravesar mis ramas.

¡Fueron años muy tristes! Pero, ahora es diferente. Ahora, soy consciente. Sé de mi utilidad. Soy el refugio de los pájaros, el descanso del peregrino, el alivio del perro, la regeneración de la Tierra. La Tierra me alimenta y yo alimento a la Tierra. Por eso te digo, mi amigo, disfruta de TU VIDA, es la que te ha tocado o la que tú has pedido: no sueñes con volar si no eres pájaro, no sea que envejezcas sin haber andado.

EL buscador mariposa

2011-06-03T23:18:00.001-07:00

TODOS LOS SERES SOMOS BUSCADORES. En efecto, todos, hombres, animales, plantas y hasta rocas, absolutamente todos los seres que componen este Mundo somos buscadores. Todos llevamos en nuestro interior la semilla de la búsqueda, esa semilla que cae en tierra buena, en pedregal o entre zarzas y malas hierbas: todos buscamos. Buscamos el origen de nuestra existencia, el porqué de nuestra vida y, sobretodo, el unirnos a esa fuente de vida. La diferencia entre unos y otros radica en donde buscamos.

Hoy interesa analizar la búsqueda de la mariposa.

Dicen los científicos evolucionistas que la mariposa adopta sus maravillosos colores y formas para camuflarse y así protegerse de sus enemigos que son un poco torpes y los confunden con las flores del entorno. Es una explicación que sobrevive porque no se ha encontrado otra mejor. No me interesa el porqué de los colores, al menos en estos momentos no me interesa. Es mucho más interesante analizar el comportamiento de la mariposa, porque muchos de los comportamientos del mundo animal son reflejo de lo que hacemos nosotros, los supuestamente superiores seres humanos.

La mariposa revolotea de flor en flor, libando una, catando otra, atraída por la belleza diferencial de cada una de ellas. Tengo la impresión de que la mariposa no se ha mirado en el espejo, si lo hiciera, es seguro que dejaría de ir de flor en flor porque su belleza la atraería tanto o más que la de las flores.

Exactamente así nos comportamos los hombres con ansias de buscador. Vamos de flor en flor, ora la religión, ora la meditación yoga, ora la trascendental, ora el taoísmo, ora la masonería, ora el misticismo,… Y así, buscando aquí, buscando allá, va pasando la vida, siendo aprendices de mucho y maestros de nada.

La enseñanza de la mariposa no termina aquí. Al mirarse en el espejo, la mariposa verá la más maravillosa flor en la que jamás se haya posado, pero eso no le servirá para subsistir en este mundo.

¡Feliz meditación!

Soledad

2011-05-29T23:37:00.000-07:00

Hay quien afirma que le gusta la soledad y hay quien huye de ella. Ninguno de los dos sabe lo que es la soledad. Soledad es el residuo que queda en nuestro humano corazón, cuando rechazamos toda forma de egoísmo.

Es una sensación transitoria, muy profunda, que percibimos cuando avistamos la realidad. Es una sensación de miedo motivado por el egoismo, otro sentimiento más que nos atenaza, que nos llama a permanecer atados a las leyes de este Mundo. Es una maquiavélica manipulación de nuestro ser, realizada por nosostros mismos, y en la que se mezclan afectos, ansias de conocimiento espiritual y humano, etc., etc. Y esa manipulación nos lleva a una huida hacia delante, engañados por el espíritu de la supervivencia en la Tierra, hasta sumergirnos en la búsqueda loca, sin control; en el aprendizaje enfermizo, por moda o a sentimiento; en la caridad mal entendida;...

Afortunadamente la soledad a que me refiero es transitoria, muy intensa, pero transitoria. ¡Ánimo, no desfallezcáis!

Doña Constancia

2011-05-07T23:34:00.000-07:00

Queridos amigos:

Desde el 3 de Abril, una fecha de especial y persistente emotividad personal, no había vuelto a colgar ninguna de mis meditaciones en este blog. Sin embargo, el número de seguidores ha aumentado: buena, muy buena, señal.

El ser humano es impaciente, quiere resultados inmediatos. Me atrevería a decir que cuanto más impaciente es un individuo, más separado se encuentra de su toma de consciencia. Aquél que busca resultados inmediatos transita por esta vida arrastrado por el caudaloso río del materialismo más trasnochado y absorbente. Lo curioso es que cualquier actividad del espíritu encaminada a la perfección de éste requiere paciencia, o mejor constancia. Lo curioso está en que una virtud sea necesaria para promoverse a sí misma. Aparentemente es una contradicción y sin embargo ocurre, en mayor o menor grado, con todas las virtudes. Porque, a pesar de los agoreros nos digan lo contrario, las virtudes, todas las virtudes, están presentes en todos y cada uno de nosotros: solo es necesario, una vez extraídas del baúl de los recuerdos, tener la constancia de fomentarlas, de mantenerlas en alto y presentes siempre en nuestras vidas. Para ello solo hace falta pulsar un botón: activar el deseo que dimana de nuestro libre albedrío, o sea querer.

Os sugiero que meditéis sobre esto. Conversad con Doña Constancia.

Evangelizad

2011-04-03T09:58:00.000-07:00

"Id por todo el mundo y proclamad la buena noticia a toda criatura" (Mc. 16,15)

El término evangelio es, si se me permite, relativamente moderno. Me explico: deriva del griego εὐ, que significa "bien", y αγγέλιον, que significa "mensaje". No pudo ser empleado por el Maestro que solo utilizaba el hebreo. Sin embargo es suficientemente explícito para captar la intención del Maestro. Subrepticiamente se viene deslizando en el hablar cotidiano un significado cuyas consecuencias prácticas son deplorables. Se trata de interpretar el concepto evangelizar como convencer, convertir a otro a la fe propia. Esta acepción ha llevado a años de luchas que, si ya eran de por sí injustificadas, se llegaban a convertir en medio de camuflaje de intereses mucho más espurios.

Cristo dice a sus discípulos que vayan a predicar o proclamar la buena nueva y debemos hacernos aquí dos preguntas: ¿Qué era lo que tenían que hacer? y ¿Cuál era esa buena nueva?

He querido poner dos verbos en el párrafo anterior, predicar y proclamar, porque de los posibles significados que nos da el diccionario de la RAE para el término predicar, usado muy habitualmente en términos religiosos, sólo me vale la primera (Publicar, hacer patente y claro algo) ya que las demás no dejan de llevar una connotación de reprensión, de argumentación o similar. Cuando Juan el Bautista envía sus discípulos a preguntar a Jesús si Él es el Mesías, la respuesta de Jesús es ejemplar: Decid a Juan lo que habéis visto. Y relaciona los milagros que se han realizado en su presencia. Lejos de Él la verborrea, la argumentación para demostrar quién es. Ese es el modelo de evangelización que Cristo promueve. Evangelizar, llevar la buena nueva, no es contarla y mucho menos forzar a su aceptación, sino ponerla en práctica en medio de los demás.

Y ahora viene lo más difícil: expresar con palabras lo que estoy diciendo ha de expresarse con actos.

Podemos ponernos muy académicos y ortodoxos y decir que la buena nueva es que Cristo nos ha salvado con su propio sacrificio. Podemos decir muchas otras frases igual de altisonantes y que hemos terminado por asumir más que entender. Pero todo es tan sencillo como recordar la vida del maestro reflejada en sus frases: “Amaos los unos a los otros como yo os he amado” (Jn, 15;12); “Yo y el Padre somos uno” (Jn, 10;30) y "Yo no puedo hacer nada por mi cuenta..., no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me ha enviado" (Jn, 5; 30). O sea AMOR, UNIDAD Y VERDAD.

Y ahora que mis palabras os han llevado a unos al desconcierto, a otros a la meditación, … ahora releed la vida de Jesús, meteros en el personaje, intentad sentir lo que sintió. Luego no lo contéis a nadie. Sencillamente revividlo. Así seréis portadores de la Buena Nueva.

¡Que el Padre os acompañe!

¿Hay alguien ahí fuera?

2011-03-18T06:32:00.000-07:00

De vez en cuando, mejor dicho siempre, es bueno lanzar una mirada global a este mundo nuestro y tomarle el pulso. Veamos. En Internet, en las tertulias de los cafés y en los medios de confusión, ¡Oh!, perdón, quería decir de comunicación, es frecuente que nos enfrenten al mundo que nos rodea, que nos aíslen de él y nos muestren las dantescas escenas de Japón, las de Haití o de Afganistán, Irak, Egipto o Libia, por no citar otras más próximas a las que parece nos vamos acostumbrando.

También en los mismos foros oímos hablar de la influencia de las manchas solares, de las tormentas de allí y de aquí, del paso del cometa Fulanito, del 2012, de los temblores de la Madre Tierra, harta ya de nuestros caprichos y veleidades, rayanas en la locura. Y todo eso, nos dicen, tiene una notable influencia sobre nuestros actos. Yo no lo dudo.

Ni dudo esto, ni me deja indiferente aquello. Lo que no puedo aceptar es que todo eso pase ahí fuera, fuera de mí. ¿A quién se le ocurriría decir que la herida que tiene en el pie, esa que le impide dar siquiera dos pasos, es algo que está fuera de él? Pues bien, a este absurdo estamos llegando o, más bien, a ese absurdo hemos llegado: todo lo que nos molesta, nos asusta o nos preocupa lo consideramos externo a nosotros. Lo irrisorio es que, en el colmo de la estupidez, nos hemos acostumbrado a dejar fuera de nosotros incluso lo bueno y ya nos encontramos a nosotros mismos, atados de pies y manos, incapaces de hacer nada, tristes, malhumorados y taciturnos, cuando no asustados y desesperados. Si seguimos por ese camino, llegaremos a pensar que nuestro cuerpo también está ahí fuera y entraremos en la locura del desdoblamiento de personalidad. Como he dicho en alguna ocasión, no hay enfermedades de la mente, sino confusiones del alma.

Pues no. Me niego a aceptar que haya algo fuera de mí. TODO, ABSOLUTAMENTE TODO ESTÁ DENTRO DE MI CORAZÓN. ¿A alguien le suena esto extraño? ¿Alguien duda de la Unidad? Pues sí: Yo mismo. Yo dudo de mí mismo y en esa duda está la chispa de mi vida, esa es la causa de que busque y busque sin parar, hasta cuando, exhausto, me dejo caer al borde del camino. Ahí, tirada mi humanidad, también estoy buscando. Y, tal vez en ese momento, Algo me diga que tú y yo, todos los demás y todo lo que nos rodea somos lo mismo, aunque, a veces, estemos en nuestros mundos.

¿No te lo crees? Es lo mejor que puedes hacer. Porque para borregos ya existen los de cuatro patas. Porque lo que yo piense, medite, concluya o haga no ha de valer para ti, porque ni tú, ni tu instante, ni tu lugar, son los mismos que los míos, aunque alguna vez me comprenderás cuando te digo que tú eres yo y todos lo demás.

Bendita imperfección

2011-03-06T22:11:00.000-08:00

Está de moda hablar de la excelencia. Los gurús del marketing, de la organización de empresas e incluso de la espiritualidad nos ponen la zanahoria de la excelencia delante de las narices. Pero, ¿alguien puede decirme qué es la excelencia? A mí me suena a algo así como quimérica perfección. Poner el punto de mira en la perfección, o sea perseguir la excelencia, es algo así como andar subiendo una montaña cuya cumbre no se ve. Porque ¿qué es un ser humano perfecto? ¿No será, por casualidad, el mismo ser humano de siempre, con sus virtudes y sus defectos, con su debilidad y con su fuerza, con su frialdad y su calidez,…?

Porque, digo yo, si Dios hubiese querido hombres “perfectos”, no le habría costado mucho hacerlos. Claro que, tal vez, para esos gurús de pacotilla Dios sea imperfecto.

Los pequeños grandes hombres y mujeres que en el mundo han sido y serán han sido imperfectos porque ahí, precisamente ahí, está el interés de esta vida. La experiencia que se pretende tengamos en esta vida no es la de la perfección, esa ya la teníamos junto a Dios, sino la de debatirnos en un mar de dudas, de imperfecciones, de contradicciones y de sentimientos encontrados. Y, en ese mar, ser capaces de encontrarnos con nosotros mismos, con Dios.

Recuerdo muchas veces la zarzuela “La rosa del azafrán” y en concreto el estribillo de La Espigadora: “Ay, ay, ay, ay, que trabajo nos manda el señor levantarse y volverse a agachar (…)”. No difiere mucho, pero es más ameno, de similares frases dichas por sesudos filósofos o por respetables santos. La vida es caer y levantarse y volver a caer y lo digo lejos de ese pesimista pensamiento del “valle de lágrimas”. Me gusta equivocarme porque eso me enseñará, si soy capaz de ver entre las lágrimas que ocasionen mi caída. Ser perfecto en términos absolutos, ya lo soy cuando estoy junto a Dios, pero dicho en este mundo no deja de ser una patraña más de los que ansían controlar a los demás. Quiero ser un perfecto humano imperfecto. Quiero manifestar mis sentimientos, llorar cuando toca llorar y reír cuando toca reír, irritarme cuando la injusticia ronda mi balcón y dormirme seráficamente cuando ha pasado la tormenta, quiero, en fin, vivir y no quiero, ni puedo, permitir que nadie me robe la experiencia de vivir bajo el señuelo de una excelentemente estúpida perfección.

Cuando dicen que me entienden,...

2011-02-18T23:18:00.000-08:00

Cuando, hablando del Corazón, dicen que me entienden, malo. Utilizar las palabras es un mal necesario. Metidos en nuestra individualidad necesitamos conectar con nuestro origen, sentir la Presencia y vivir la Unidad. Pero nuestro ser, condicionado por su entorno, emplea las herramientas que tiene más a su alcance. Aplica la razón y se basa en las semejanzas y busca el medio de comunicarse con sus semejantes y en aplicación de la ley del mínimo esfuerzo o de la máxima eficiencia, visión pesimista y optimista de la misma cosa, habla y escribe. Pero las palabras solo sirven para esta existencia y para lo que es de este mundo y llevan a confusión cuando se emplean para lo que no fueron hechas.

Hablando del Corazón, las palabras son aldabonazos que damos en la puerta de los demás o, tal vez, en la nuestra propia. Y cuando abrimos la puerta, pocos, muy pocos, abren también su Corazón.

No quiero que me entendáis, porque nada habréis entendido. Quiero, necesito y necesitáis, que sintáis y sentir con vosotros, entrar en resonancia y recibir el “pan nuestro de cada día”, ese que nos permite continuar esta maravillosa aventura que es la Vida.

Por favor, cuando leáis estas líneas, oigáis mis palabras o las de otro, el grito desgarrador de la violencia o del hambre, la melodía de la flauta, el canto del jilguero o el ruido de las ametralladoras, no busquéis su significado, solo sentidlo; despojadlo de su vestimenta positiva o negativa; mirad de frente la desgracia y la alegría, la vida y la muerte,… Todo es lo mismo. Esta aparente imperturbabilidad, esa pasión serena que os propongo, es lo que necesitamos a nuestro alrededor para no sentirnos solos. ¡Es tan simple y lo hacemos tan difícil!

Un beso en el Amor y un abrazo en la Unidad.

El canto del gallo

2011-02-12T21:57:00.000-08:00

Son las seis de la mañana. Canta el gallo. Insiste en su canto. Nadie podría pensar que es un perro.

¿Porqué los hombres somos gallos y nos empeñamos en cantar como perros?

Esencia divina

2011-02-10T21:49:00.000-08:00

Una persona puede vivir varios días sin comer, apenas un día sin beber y unos pocos, muy pocos, minutos sin respirar. Cuanto menos densa es la materia que absorbemos, menos tiempo podemos estar sin ella.

Y algunos pretenden apartar de su existencia lo más sutil de todo: el espíritu. Así el mundo está lleno de auténticos zombies.

Nos lo dijo Jesús en repetidas ocasiones: ¡Orad continuamente" Nos lo recordaba Pablo en su carta a los Tasalonicenses, nos lo recordaban los Santos Padres y numerosos santos. La eficacia de la oración continua de aquél peregrino ruso radica en que nos pone en comunicación permanente con nuestra esencia divina, con la Presencia de Dios que nos da la Vida.

Sin cargas

2011-02-05T23:00:00.000-08:00

¿De qué sirve ponerse a meditar, alcanzar, si se logra en estas condiciones, la iluminación, si nos olvidamos de nuestros hermanos los hombres? Ocuparse de los demás, alentarles cuando los problemas les agobian, aligera nuestra carga, nos libera. Os aseguro que éste es el primer paso del camino más seguro para llegar a Dios, la mejor vía mística. Os dejo con unos versículos de Isaías (Isaías 58,7-10.)

Compartir tu pan con el hambriento y albergar a los pobres sin techo; cubrir al que veas desnudo y no despreocuparte de tu propia carne. Entonces despuntará tu luz como la aurora y tu llaga no tardará en cicatrizar; delante de ti avanzará tu justicia y detrás de ti irá la gloria del Señor.

Entonces llamarás, y el Señor responderá; pedirás auxilio, y él dirá: "¡Aquí estoy!".

Si ofreces tu pan al hambriento y sacias al que vive en la penuria, tu luz se alzará en las tinieblas y tu oscuridad será como el mediodía.

Raíces

2011-01-27T11:38:00.000-08:00

Preámbulo.

El de hoy es un artículo que se sale de lo habitual en este blog, por lo extenso y por las formas. Refleja una cierta metamorfosis. Espero y deseo que os sea útil.

Salvo en los ratos que logro lleva mi mente a la hesiquia, mi búsqueda, a veces obsesiva, de la Verdad no deja de utilizar los conocimientos y disciplinas intelectuales que mis pacientes maestros o mi propia disciplina me han proporcionado a lo largo de la vida.

Fruto de esta forma de actuar es la primera parte del texto que os presento a continuación. Es un texto árido, por mucho que haya tratado de hacerlo ameno. Es un texto que a algunos puede parecer herético. Asumo el riesgo. OS RUEGO que agotéis vuestra paciencia leyendo esta primera parte hasta el final o hasta donde vuestro tiempo os permita, cuanto más avancéis mejor. No saltéis esta primera parte, pero, acto seguido, no dejéis de leer la segunda.

Parte I: Homotecia consciencial

Navegando por el conocimiento de este mundo es fácil encontrar términos dispares, contradictorios, que nos llevan a enfrentamientos egocéntricos y, a la postre, a estancarnos en disputas fútiles.

Tomemos un ejemplo: la reencarnación. Cualquier cristiano, entendamos que acogido a la ortodoxia de su credo, negaría tal posibilidad. Después de esta vida, viene la Vida Eterna, ya sea en el Cielo, ya en el Infierno. Pero, cabe preguntarse: ¿y nos quedamos ahí, tal cual nos morimos sin más evolución posible? La libertad que un día se nos dio para forjar nuestro destino ¿se pierde una vez alcanzado éste? Perdonadme la guasa, pero parece muy aburrido ¿no?

Pasemos ahora al otro lado del concepto: la reencarnación es cierta, somos sometidos a una rueda de existencias con el objeto, se supone, de perfeccionarnos. Pero aquí los matices son muchos y hay múltiples teorías relacionadas: metempsicosis, reencarnación, transmigración,… y terminar degenerando en otras concepciones relacionadas con las anteriores pero radicalmente diferentes, como la anamnesis. ¡Hay que ver lo que pensamos los hombres para asegurarnos la Eternidad!

Decía el místico sueco Swedenborg que el hombre, cuando moría, permanecía en un nivel, sociedad decía él, de Amor y Verdad parejo al amor que había dado en su vida; que el goce de los bienes de ese Amor y esa Verdad eran los correspondientes, pero no iguales a los del Mundo y que esos bienes permanecían ya para el resto de los tiempos sin que se pudiera modificar al hombre por medio de la enseñanza, como ocurría en la Tierra. Había algo en esta afirmación que rechinaba y, al mismo tiempo, algo que resultaba claro. El hombre no puede quedar atado a un estado inmutable para la eternidad: sería contrario al libre albedrío, posiblemente la característica suprema diferenciadora de nuestro ser. Sin embargo, Swedenborg alude a la ley de la Correspondencia: igual arriba que abajo. En efecto, el Cielo que nos describe nuestro buen sueco, es similar a la Tierra y sin embargo diferente. Se me ocurrió, en primera instancia, tomar prestado de la geometría el concepto de homotecia. Una homotecia, evitando tecnicismos innecesarios y causantes de distorsión, es algo así como estirar una figura de goma manteniendo siempre la misma proporción entre sus características geométricas. Las sucesivas figuras resultantes son parecidas a la original pero más grandes. Aunque físicamente nos cueste trabajo verlo con el ejemplo propuesto, la homotecia puede ser negativa. Sería como volver un calcetín del revés y aplicar el mismo proceso expansivo de antes. Estaríamos hablando del Cielo y del Infierno en la terminología de Swedenborg. Pues bien, así me empecé a imaginar al ser humano. Decidí bautizarlo como homotecia consciencial. Claro que, rebuscando en el baúl de los recuerdos, todavía decidí afinar más. Y es que las figuras homotéticas lo son siempre según un factor de proporcionalidad constante entre cada dos de ellas, por lo que podríamos decir que el cambio de estado –de dimensión- sería imperceptible. La realidad, si hacemos caso a Swedenborg, aunque tampoco es, ni mucho menos, el único, es que el parecido entre estados correspondientes se retuerce y no siempre resulta fácil encontrar la semejanza. De nuevo volví a la Geometría y tomé el concepto de Transformación Afín Consciencial o afinidad consciencial. ¿Qué es una transformación afín? Pues una transformación lineal (rotación, homotecia, etc.) compuesta con una traslación. Lo vais a ver con un ejemplo que, además nos brinda una de las especies vegetales más primitivas –la Tradición en el Reino Vegetal-: el helecho.

Como podéis ver en la figura, la “hoja” del helecho se compone de otras hojas similares, giradas, progresivamente más pequeñas en las que el esquema se repite hasta la saciedad, pero donde cada figura, cada “hoja”, es similar pero diferente de las demás.

Volvamos a nuestro dilema: reencarnación, vida eterna, o ¿qué?

Pues, ni una cosa, ni otra o todas al tiempo. No es que quiera evitar el pillarme los dedos, ni ser piedra de escándalo, tampoco me gustaría y al mismo tiempo tampoco quisiera alterar la tranquilidad espiritual que las dogmáticas verdades teológicas producen en muchos seres humanos. Pero creo que es peor no utilizar los talentos que Dios me ha dado y que en un futuro Alguien o yo mismo me pregunte porqué no los utilicé. Me parece a mí que cuando los seres humanos planteamos conflictos filosóficos de carácter ontológico, tomamos diferencias semánticas, a veces sutiles, como características fundamentales de nuestras respectivas teorías. La realidad es más simple y, con ello, más amistosa. Vida Eterna no quiere decir inmovilismo evolutivo. Lo que es enseñanza en la Tierra, puede ser inmersión social en el Cielo de Swedenborg. Lo que es reencarnación para unos puede ser simple transformación en otros. Lo que es la hoja del helecho para unos, puede ser suma de hojas para otros.

Y ahora que hemos llegado a este punto, ahora que hablamos pomposamente de transformación afin consciencial ¿qué significa todo esto? Porque una transformación transforma, valga la redundancia, una cosa en otra –un espacio vectorial, diría un matemático, en otro- y todo partiendo de un punto que es el centro de la transformación. ¡Ojo a la palabra: punto! Pues mirad, acabamos de concebir un modelo matemático, geométrico, de la Creación. Nadie lo malinterprete: esto no es Dios, ni siquiera la “herramienta” con que Dios creó. Es sencillamente algo que nos puede ayudar a entender la Creación y el devenir del Hombre. No en balde dice nuestro buen sueco que el Cielo toma el Hombre como modelo. Así la Creación se conceptuaría como algo en permanente evolución/involución, nada nuevo por otro lado. Lo curioso empieza con el concepto de punto que daba en su día Euclides: “Aquello que carece de partes” Preguntémonos por un momento: ¿Dios carece de partes? La respuesta es evidentemente afirmativa. Pero, ¿Cuántas homotecias o, mejor aún, cuantas transformaciones afines hay? Tantas como puntos de transformación, o sea infinitos. Pero, al mismo tiempo y con esa definición, fuera de un punto no puede haber otro, porque llevaría en su misma esencia su contradicción existencial algo sin partes que tendría partes: dentro y fuera. Así mismo, tampoco es posible componer un espacio de puntos porque la suma de nada ha de dar nada, luego todas las transformaciones afines tendrían que tener el mismo punto de transformación. Hemos llegado a la conexión del hombre con el Todo y con los demás hombres. La manifestación divina, emanación dirían las tradiciones védicas, que constituiría cada transformación afín partiría del mismo y único punto de transformación. Cada transformación sería una emanación divina, hecha hombre, que iría expandiendo, retorciéndose, como expresión de vida. A su vez, cada transformación iría evolucionando, haciéndose más y más compleja. Así de una sencilla homotecia, pasaría a una transformación afín sencilla (giro y homotecia seguidos de una traslación) y así progresivamente. La transición de una transformación a otra no siempre es continua: se trata de los diversos estadios en que se divide nuestra vida que, como sabemos por experiencia, muchas veces se producen de forma brusca

Cabe hacerse dos preguntas: ¿quién y cómo encadena esa sucesión de transformaciones? Y ¿dónde estamos nosotros en ese sistema de transformaciones?

La primera parte de la primera pregunta parece obvia: Dios Padre, el Punto. El cómo es algo más complicado aunque se puede expresar muy escuetamente: mentalmente. Dice el Kybalion que el universo es mental y dice Swedenborg que Dios es Amor y Verdad. El Amor es la causa de todo esto y la Verdad es el conjunto de “reglas de juego”. La Verdad no es otra cosa que coherencia consigo mismo y el Espíritu de la Verdad ya sabemos quien es: el Espíritu Santo. Pues bien, como elemento conjugador de ambos surge el Hijo, no como un ente distinto de los anteriores, sino participando de su misma esencia. El Hijo es precisamente la Mente, o, si lo preferimos, la Voluntad de Dios expresada en cada una de esas emanaciones, que hemos dado en llamar Transformaciones Afines Conciénciales (TAC) y que evolucionan positivamente, siempre positivamente, aunque una situada geométricamente en la parte opuesta pueda parecer negativa respecto de la primera.

La infinidad de TAC que podemos concebir hace potencialmente inagotable el número de hombres que podrían “crearse”. Otra cosa es que realmente se creen. Una vez creados, es fácil imaginar que determinadas partes de cada transformación pueden superponerse y ser comunes con determinadas partes de otra u otras transformaciones. Estaríamos hablando de las interrelaciones que se producen en la vida real entre los diversos individuos.

Como ya dijimos al definir las transformaciones afines, éstas se tratan, matemáticamente hablando, de aplicaciones, relaciones si queremos usar una terminología menos especializada, entre espacios vectoriales diferentes. Pues bien, si cambiamos los dos espacios vectoriales entre los que se produce la aplicación, cambiamos la transformación, sería como cambiar de existencia. Ello no quiere decir que cambiásemos de dimensión, ya que los espacios vectoriales seguirían teniendo todos ellos el mismo orden. Tratemos de explicar esto. El espacio vectorial más simple que podemos definir es el lineal, el de una dimensión. Es el que nos permite trasladarnos a lo largo de una recta, partiendo de un punto, pero sin salirnos de esa recta. Si ahora quisiéramos salirnos de la recta porque ya nos la conociéramos de memoria, pasaríamos a movernos en el plano, esto es en un espacio de dos dimensiones. Y así sucesivamente. Esto serían los cambios dimensionales, mientras que relacionar primero dos rectas y luego cambiar a otras dos rectas diferentes de las anteriores, pero también rectas, serían cambios de existencia o de vida. Podemos hablar de reencarnaciones o de Vida Eterna y particularmente, prefiero la segunda expresión porque, aunque parezca paradójico, es mucho más amplia que la primera. Con Vida Eterna conoceríamos todo este proceso inagotable, eterno, que hemos definido y que, además, es el principio de la Vida que es Una como Uno somos todos.

Parte II: Humildad

Tengo la suerte de trabajar en un enclave natural dentro de un entorno industrial. Esto me ha permitido hacer una amistad más gratificante de lo que muchos pudieran pensar: es un hermoso abeto, el símbolo de luz mística de los druidas.

Todos los días, nos dedicamos unos minutos. Un día me regala algo de sí mismo y otro inspira mis pensamientos. Esta mañana me ha dicho claramente: “No olvides tus raíces” Me lo decía él, anclado de forma permanente en la Madre Tierra, sin que su voluntad, al menos en apariencia fuera capaz de arrancarlo de ahí. Y me lo decía a mí que tengo libertad para ir y venir por este mundo sin restricciones. Ahí tenía a mi amigo, plantado delante de mí, diciéndome algo que, aunque venía rumiando desde hacía semanas, no acababa de digerir y menos de asumir. Y me lo decía cuando acababa de terminar de escribir el infumable ladrillo que antecede.

Casualidad o no, lo cierto es que sus palabras fueron un revulsivo. No podía, ni debía, llevar mis conocimientos técnicos al mundo espiritual. No podía, ni debía llevar mi lógica analítica a la búsqueda de la Verdad, porque la Verdad es agua entre los dedos. Si quiero Verdad debo vivir en la Verdad y la Verdad la tenemos en nuestras raíces y nuestras raíces no son sino los principios engendrantes de la Vida: Amor como motivo, Verdad como coherencia y Perdón como unidad.

No en balde nos lo han dicho siempre: Conócete a ti mismo. Andarse por las ramas de la Geometría, la Filosofía o cualquier otra elucubración o rama del saber humano puede ser un gratificante juego discursivo o una herramienta útil para este mundo, pero es sencillamente inútil para nuestro desarrollo espiritual. ¡Qué complicado hacemos todo! Solo se dijo: “Y los bendijo Dios; y díjoles Dios: Fructificad y multiplicad, y henchid la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces de la mar, y en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra!” (Génesis 1, 28). Pero ni hemos hecho dar Fruto a la Tierra, ni la hemos expandido, antes al contrario hemos sido y somos antes tiranos que señores. Y cuando Uno vino a mostrarnos el Camino y a decirnos cómo se cumplía el mandato divino, no lo entendimos. Fue tan simple como decir, “Amaros como yo os he amado”

Ahora tenemos una oportunidad, pero seguimos perdiéndonos en disquisiciones inútiles y en discusiones interminables. Mi amigo el abeto tenía razón: hay que volver a las raíces. Le bastaron cinco segundos de intercambio amoroso para decírmelo, el resto lo consumió mi torpeza para comunicarme con él. Yo he consumido cinco páginas en intentar contároslo. No sé si lo habré conseguido. Si he fracasado, perdonadme por haber desviado vuestra atención. Si lo he conseguido, bienvenidos al Nuevo Mundo.

La vida

2011-01-18T21:46:00.000-08:00

La Vida es una lluvia de estados que Nos empeñamos en encauzar.

Qué es un místico hoy. Calla y ve.

2011-01-14T11:50:00.000-08:00

Qué es un místico hoy.
Calla y ve

Por Javier Melloni

Hoy, como en todos los tiempos, un místico es alguien tan necesario como inútil para su generación. Es inútil porque no produce nada y lo que ofrece no se puede comprar ni vender. No tiene precio en el mercado. Se escapa a quien lo quiere prender y confunde a quien lo quiere comprender. Por ello hay que apartarlo, porque se interpone entre la inmediatez de lo que hay que lograr y producir. El místico dice: lo que verdaderamente es, ya existe. Sólo hay que aprender a percibirlo. Molesta también a la institución, porque la relativiza y le recuerda que el cielo que ha pintado en el interior de sus bóvedas no es el cielo abierto auténtico.

Pero, a la vez, su presencia es indispensable porque señala un modo de existencia que anhelan todos los seres y las mismas instituciones. Ha nacido para alentar la llama sagrada que arde en todos y en todo. El fuego del místico es diferente al del profeta. Éste señala y grita lo que falta, mientras que el místico indica lo que ya es. El profeta habla del todavía no, mientras que el místico habla del ya sí. Ambas cosas son necesarias.

Parafraseando a Raimon Panikkar, “el místico no es el que tiene esperanza del futuro sino de lo Invisible”.

El místico no es ingenuo, sino inocente. La ingenuidad es una inmadurez que hace ciegas y torpes a las personas, porque les impide confrontarse con los elementos oscuros de la realidad y de sí mismos, mientras que el inocente lo ve todo, lo percibe todo y, sin echarse atrás, se entrega.

Otra de las cosas propias del místico es su capacidad de conjugar paradojas. Por un lado, es alguien exquisitamente cercano a las personas y a sus situaciones, pero también resulta inalcanzable, retirado en una extraña lejanía. Estando plenamente presente, está también ausente. Se halla en otro Lugar, y cuando está en otro lugar, se percibe su presencia. Su hablar es silente y con su callar, habla. Las palabras son sagradas para él -o ella-; por eso no las malgasta. Y por ello también sabe escuchar, y entiende lo que los demás no entendemos. Habla, mira, comprende desde un lugar diferente; a veces, tan diferente, que parece locura. Pero su locura no es más que el choque que produce en nosotros su anticipación de Realidad.

Ama cada objeto, cada planta, cada pétalo, y queda fascinado por ellos, pero, a la vez, puede prescindir de ello. Todo él es ternura, pero también vigor, como dice Leonardo Boff sobre Francisco de Asís. Es frágil y fuerte a la vez. No puede soportar el dolor de los pequeños. Ve desde ellos y para ellos, y su oración es siempre por ellos.

Es concreto, arraigado en su tiempo y en su lugar, capaz de un hablar sencillo y de poner ejemplos que los más pequeños comprenden, y a la vez, es universal, porque percibe lo que atañe a la condición común de los humanos. Ve la parte en el todo y el todo en la parte. Podríamos decir que tiene un instinto fractal, que es tal como hoy los científicos comprenden que está constituido el entramado de la realidad.

Es de una libertad soberana pero, a la vez, está al servicio de todos, porque percibe la irrepetibilidad de cada persona y de cada cosa, y ello le hace caminar por tierra sagrada. Acoge a cada ser como una epifanía y, estremecido, se somete libremente porque sabe que su yo no le pertenece, sino que es sólo receptáculo y testigo de las existencias ajenas.

Ama su tradición, aquella que le ha nutrido y le ha guiado, pero no hace un absoluto de ella. Sabe que “ser original es retornar a los orígenes” (Gaudí), no para repetirlos sino para recrearlos. Y el origen de cada tradición está más allá de ella misma, antes de que surgiera. Conoce el camino de la Fuente, “aunque es de noche”. Su fe es transconfesional, porque sabe que la existencia está atravesada de Presencia y ello es lo que celebran todas las tradiciones. Se alegra con ellas, por su diversidad y su riqueza.

Como un compás, con un pie está arraigado en su propio centro, y con el otro recorre los círculos de la alteridad. Este centro no es sólo el de la tradición a la que pertenece, sino que es un Centro más hondo que, descentrándole, le recentra.

Todo él está vacío. Su existencia es un pasaje por el que otros transitan para descubrirse a sí mismos. Como un icono, su sola presencia ayuda a los que le rodean a descubrir la hondura que les habita. Él sólo calla y ve. Y su alegría, tanto como su nostalgia, son inmensas.

Publicados en: http://www.elciervo.es/html/default.asp?area=articulo&revista=76&articulo=509

Acción y reacción

2011-01-09T21:56:00.000-08:00

Con frecuencia recibo correos alarmistas (el fin del mundo en el 2012, el tsunami terrorista, etc.), escandalosos (los tejemaneje políticos, las manipulaciones informativas, las guerras autojustificadas,…) y otros de calificativos similares o peores. Hasta hace poco la sangre me hervía. Borraba unos, temblando de indignación. Reenviaba otros, ansioso de lucha, pensando en erradicar el mal, el despilfarro, la injusticia,… Hasta hace poco.

Leer los periódicos se ha ido volviendo poco a poco en la mejor forma de aborrecer la lectura. Las noticias que se recogen en sus páginas son desagradables, vergonzantes, desesperantes,... La existencia de numerosas cadenas de radio y televisión lejos de favorecer la creatividad, la educación intelectual, política, religiosa o espiritual, le hunden a uno en la miseria, el miedo, el desaliento,… o le sublevan y le lanzan a una vorágine revolucionaria que se convierte poco a poco en una marea roja de odio y pasión autojusticiera y autovengadora. Ahora, eso sí, hay numerosos programas que nos permiten sumergirnos en una relajación del cuerpo y del espíritu gracias a unas “estupendas tertulias” en las que todos dejan hablar a todos, donde reina un ambiente de respeto mutuo, donde no hay una palabra más alta que otra, llenos de buen gusto en el vestir y en el hablar,… Son, en fin, los reality show. Otra artimaña más para llevarnos a la degradación más absoluta, a la enajenación espiritual. Hasta hace poco me sublevaba tanta locura junta. Hasta hace poco.

No es que me hayan hecho una transfusión de horchata y por ello este penoso espectáculo haya dejado de soliviantarme, sino que he percibido el maquiavelismo del que escandaliza. Mejor dicho: el maquiavelismo del mundo. El Mundo, esa manifestación de Dios en la que nos encontramos de paso, tiende sus artes (sus redes y sus anzuelos, toda su batería de trampas) para sobrevivir creciendo. Todo en la Naturaleza ansía crecer. El mundo es así y, por eso, al Mundo le resulta difícil entender de espiritualidad, es más: la detesta. Es algo que escapa a su control, que no es suyo. Y ¿qué hace para crecer? Emplea la misma estratagema que el camorrista en las tabernas, que el chulo de la calle: provoca, incita al pardillo de turno a ponerse bravo, a emplear algo que, pobre de él, no sabe manejar: los puños, la fuerza, física o intelectual,…, las armas de este mundo. Tremendo error que puede dar con el incauto molido a palos o con un navajazo.

No. La solución… La solución ¿de qué? ¿Acaso hay algo que resolver? Si el mundo es así ¿qué tengo yo que cambiar? ¿El mundo cambió con Buda, con Cristo, con Mahoma, con Gandhi, con Martin Luther King,…? Estos avatares no cambiaron el mundo. Hicieron algo mucho más importante: servir de ejemplo, ser camino, mostrar la Verdad.

El mundo es como un teatro al que nos asomamos por numerosas ventanas. La mayoría de nosotros nos integramos tanto en la obra que la vivimos. Nos hacemos solidarios con sus actores y actrices. Algunos de nosotros, casi todos, se pasan de rosca y actúan como si la representación fuera la realidad y pretendemos cambiar la trama siendo que el guión ya está escrito. Y, así, una obra que deberíamos disfrutar, una obra de la que deberíamos sacar conclusiones y enseñanzas, se vuelve algo insufrible, algo que estamos deseando termine, algo que nos agobia y nos aturde, algo sin sentido,… ¿No os ha pasado que determinado actor que representaba el protagonista malo se os llega a hacer odioso en la realidad? ¿No salíais del cine, cuando erais pequeños, e ibais pegando tiros a imaginarios atacantes? No se trata de resolver el conflicto de la película, ni de luchar contra el malo, ni de castigar el crimen, ni…. Se trata de evitar dejarnos arrastrar por la trama de la película. No somos los actores, sino los espectadores, por mucho que en el teatro moderno se intente integrar al público en la acción para hacerle llegar mejor los sentimientos y mensajes que el autor ha querido reflejar en su obra.

Pues bien, ese es el riesgo que corremos. Ese es el problema que hemos de resolver. No debemos dejarnos enredar en las redes del mundo. Aun siendo cierto, no podría decir lo contrario, que debamos levantar nuestra voz ante la injusticia, la violencia, la impudicia,… no debemos dejarnos llevar por la misma corriente que mueve estas acciones y reacciones de nuestro mundo. Como ya he dicho en alguna ocasión, hace falta más hombría para aguantar un insulto que para liarse a mamporros con el insultante.

Claro que esta aparente y solo aparente pasividad no parece que sea aceptable desde nuestra formación ética o moral. ¿Cómo hacer compatibles y coherentes ambos extremos? Decidme: ¿Acaso puede la tórtola rugir como el león? Y, sin embargo, ¿puede la tórtola interrumpir su arrullo para siempre? Sí, esa es la solución, si sois tórtola, debéis seguir siendo tórtola. La paloma de la paz no se arma para la guerra. ¿Acaso trajo Jesús todas las cohortes celestiales para abatir al Sanedrín, y a los romanos y a los publicanos,…? La vida en este mundo es para vivila, para experimentarla en todas sus formas y no para destrozarla, sea cual sea el argumento bajo el que lo hagamos. Debemos mantener la inclinación divina que subyace en nuestro interior, ejercitar, bajo su influjo, nuestra voluntad y por ella desarrollar nuestro entendimiento al analizar nuestro entorno y al meditar nuestras acciones. Es posible, incluso diría que probable, que ello nos lleve a que nuestro cuerpo y nuestra mente se vean sacudidos por la ira, sean objeto de la envidia y de sus consiguientes ataques, el mundo nos mostrará su incomprensión y su intransigencia, o tal vez no. Pero el espíritu, aquello que permanecerá después de la desencarnación, lo agradecerá. Imaginaos a vosotros mismos en un viaje turístico por cualquier país exótico. ¿Diríais que habéis conocido el país si lo vierais desde un avión, sin pisar la tierra? ¿Diríais que lo conocéis si vais de hotel en hotel sin salir a la calle? ¿Diríais que lo conocéis sin hablar con sus gentes, sin recorrer sus mercados y sus calles, sin empaparos de sus costumbres, sin que el polvo de sus caminos manche vuestro calzado e inunde las mucosas de vuestras gargantas y narices? Y, en el colmo de la insensatez, ¿diríais que conocéis el país si, en el supuesto de que pudierais, cambiarais sus edificios por los de vuestras ciudades, convirtierais sus caminos en autopistas, sustituyerais sus gentes, alegres o serias, hoscas o amistosas, limpias o sucias,… por las que habitan vuestro país?

Ahora bien, ¿qué debemos hacer cuando algo en nuestro “viaje” no funciona como pensamos debe funcionar? Entre dejarnos llevar por la corriente como una musaraña y despertar nuestra ansia de dominación hay una postura más inteligente, más enriquecedora, más adecuada. Es la del piragüista que practica el descenso en aguas bravas. Debe de ser una experiencia apasionante. Pero, ¿a alguno de esos piragüistas se le ocurriría remar contra corriente? ¿Qué pasaría si alguno de estos piragüistas se quedara encogido en su kayak? El piragüista por el contrario se aprestará a aliarse con el ímpetu de las aguas, hundirá las palas en ellas de una u otra forma para esquivar las rocas que podrían hacer trizas su canoa y acabar con su vida y llegará a la meta satisfecho de su proeza. Claro que, otras veces, podrá experimentar una mayor satisfacción: perderse el descenso, hundirse en las aguas o romperse la cabeza contra las rocas por ayudar a otro piragüista. En todos los casos el piragüista habrá hecho el descenso de su vida. ¡Feliz travesía!

HESICASMO: Preparación a la meditación

2011-01-06T23:44:00.000-08:00

Tan importante como la propia meditación, incluso más, es la preparación. Una meditación breve, pero intensa, nos aporta mucho más que un largo período de tiempo sentados, deambulando por los rincones de la mente.

Los cuatro pasos tradicionales en la preparación para la meditación hesicasta -sin prisas, sin cargas, con humildad y con entrega total y absoluta a Dios- se pueden ver favorecidos con estos poemas y leyendas:

SIN PRISAS: vive tu tiempo

Date tiempo para trabajar:

es el precio del triunfo.

Date tiempo para pensar:

es la fuente del poder.

Date tiempo para jugar:

es el secreto de la eterna juventud.

Date tiempo para leer:

es el fundamento de la sabiduría.

Date tiempo para ser amigo:

es el camino de la felicidad.

Date tiempo para soñar:

es atar tu carreta a una estrella.

Date tiempo para mirar alrededor:

el día es muy corto para ser egoísta.

Date tiempo para reír:

es la música del alma.

Date tiempo para orar:

es la fórmula de encontrar a Dios

(Antigua canción irlandesa, anónima)

SIN CARGAS: el apego

Y, ¿qué es el dolor?

¿Qué es el sufrimiento?

El mundo fluye sin cesar,

todo en él es impermanente,

todo está en constante cambio, nada dura.

La vida no se mueve, sino que es movimiento.

Una cosa desaparece y condiciona

el surgimiento de la siguiente.

Aferrarse y apegarse a las cosas,

pretender poseer para siempre

lo que es impermanente,

es el origen del sufrimiento:

tengas o no lo que deseas,

ten por seguro que

tarde o temprano lo perderás.

(Buda)

HUMILDAD

Cuenta la leyenda que antes de que la humanidad existiera, los dioses inferiores se reunieron para hacer una travesura. Uno de ellos dijo:

- Pronto serán creados los humanos. No es justo que tengan tantas virtudes y posibilidades. Deberíamos hacer algo para que les sea más difícil seguir adelante. Llenémoslos de vicios y de defectos; eso los destruirá.

El más anciano de los dioses dijo:

- Está previsto que tengan defectos y dobleces, pero sólo servirán para hacerlos más completos. Creo que debemos privarlos de algo que les haga vivir cada día un desafío.

Un joven y astuto dios comentó:

- Deberíamos quitarles algo que sea importante... pero, ¿qué?

El viejo dios exclamó:

- ¡Ya sé! Quitémosles la llave del conocimiento.

- ¡Excelente idea! -gritaron los dioses.

El viejo Ser siguió:

- El problema va a ser dónde esconderla para que no puedan encontrarla.

El primero de ellos tomó la palabra:

- Escondámosla en el fondo del mar.

- No, recuerda que tienen curiosidad; algún día, construirán un aparato para poder bajar y entonces la encontrarán fácilmente. Escondámosla en otro planeta...

A lo cual los otros dijeron:

- No, recuerda su inteligencia, un día construirán una nave en la que puedan viajar a otros planetas y entonces la descubrirán.

Un dios anciano, que había permanecido en silencio, escuchando las propuestas de los demás, se puso de pie en el centro y dijo:

- ¡Sé dónde ponerla para que no la descubran!

Todos, asombrados, preguntaron al unísono:

- ¿Dónde?

El dios respondió:

- La esconderemos dentro de ellos mismos... en el interior de su corazón. Allí sólo los hombres sabios buscarán.

"El verdadero conocimiento está en el interior de nuestro corazón, allí donde los dioses saben que no buscaremos". En potencia somos sabios, cada día podemos descubrir algo nuevo. No se ha de ser orgulloso, sino humilde, ser conscientes de lo que ignoramos pues hasta que no profundicemos en todos los aspectos de la existencia, en todos los saberes, nuestras reflexiones tendrán todavía muchos horizontes abiertos. Lo que jamás debemos perder es la capacidad de sorprendernos, y como decía Sócrates: "Creemos que sabemos, cuando en realidad no sabemos".

De ahí la famosa máxima del oráculo de Delfos: "Conócete a ti mismo y así conocerás a los hombres y a los dioses".

ENTREGA TOTAL A DIOS: lo que vos queráis

Lo que Vos queráis, Señor;

sea lo que Vos queráis.

Si queréis que, entre las rosas,

ría hacia los manantiales

resplandores de la vida,

sea lo que Vos queráis,

Si queréis que, entre los cardos,

sangre hacia las insondables

sombras de la noche eterna,

sea lo que Vos queráis.

Gracias si queréis que mire,

gracias si queréis cegarme;

gracias por todo y por nada,

sea lo que Vos queráis.

Lo que Vos queráis, Señor;

sea lo que Vos queráis,

J. R. JIMENEZ

Feliz Navidad

2011-01-06T00:33:00.000-08:00

Las Iglesias Ortodoxas celebran hoy, día 6 de Enero, la Navidad. A todos estos nuestros hermanos en Cristo es el momento de desearles ¡Feliz Navidad!

Reyes Magos

2011-01-03T22:43:00.001-08:00

Muchos de entre nosotros habrán pasado estas fiestas navideñas de escándalo. En plena crisis de valores que los medios de propaganda del sistema se empeñan en traducir como crisis económica, muchos habrán pasado estos días a remolque de esa otra propaganda consumista que nos induce a comprar todo aquello que no necesitamos comprar, a experimentar aquello que nada nos aporta o a pavonearnos de nuestra superior capacidad adquisitiva, aunque muchos luego, a lo largo de los próximos meses, tengan que estar a pan y agua. Absurdos de nuestra existencia.

Pocos, sin embargo, habrán vivido estos días como un proceso de renacimiento. Pocos, porque muchos son los llamados y poco los elegidos. Pero suficientes para el desarrollo del “programa Hombre”

Llegamos ahora a la última de las fiestas que casi todo el mundo dice de los Reyes Magos, por eso de los regalitos, y casi todo el mundo olvida de llamar Epifanía, esto es manifestación de Dios. La liturgia cristiana es rica en manifestaciones de gran contenido. Lamentablemente el significado de muchos rituales, festividades y símbolos se ha perdido o tergiversado. Liturgia significa en griego “obra social” o “servicio público” y eso es lo que hacía Jesús un servicio a la sociedad humana, poniéndole delante de sus ojos y dándole caponcitos para que los mantuvieran abiertos las realidades que debían y debemos aprender.

Normalmente nos quedamos en que la Epifanía es la manifestación de Dios a todos, no solo al pueblo judío. Y ahí nos quedamos. Se conjugan en esa escena de la “adoración” de los Magos varios aspectos a tener en cuenta: la propia asistencia de los Magos, la presencia de los pastores y los regalos que unos y otros le hacen al Niño.

Los pastores atienden a la mera naturaleza humana, a la más material: le traen comida. Jesús no viene de paseo y sin necesidades. Es un hombre en toda la extensión de la palabra. Pero en ese hombre los Magos, que probablemente pertenecieran a la casta sacerdotal de Zoroastro que durante algún tiempo gobernó la antigua Persia, reconocen unas virtudes que en el resto de los hombres permanecen ocultas que no es lo mismo que inexistentes. Y esas virtudes las simbolizan con sus regalos que no pretenden apabullar a los humildes pastores, sino ponerles de manifiesto que lo que en ese Niño destaca, también lo tienen ellos, los pastores, más o menos oculto, más o menos a flor de piel. El oro de la Sabiduría y el Conocimiento, la Verdad como esencia divina; el contacto permanente con Dios como forma sacerdotal que se evidencia con el incienso y la capacidad de salvarse a sí mismo y con ello a los demás, la sanación, manifestada en la mirra.

Así, pues, el oro, el incienso y la mirra no eran solo un presente al Niño, sino un mensaje para todos los hombres que, poseedores de esas mismas virtudes, porque en su naturaleza en nada diferían de ese Niño, solo tenían que desarrollarlas, siguiendo el ejemplo de Éste.

Recibid, hermanos, mi oro, mi incienso y mi mirra como reconocimiento de vuestra grandeza. Dios sea con vosotros.

Navidad

2010-12-24T00:17:00.000-08:00

Hoy nacerá en vuestro corazón Algo maravilloso que, al igual que los hijos, no vendrá para que os lo quedéis, sino para que lo déis a espuertas: el Amor.

Cuando os hablen de crisis, sonreid. Todo el mundo os dirá que las penas con tortas son menos, que el dinero todo lo arregla,... La realidad es que eso que llaman crisis será mucho menor si todos aportamos Amor. Es más, seguro que, si todos diéramos Amor, la crisis no existiría.

Claro que tendremos que preguntarnos donde nos situamos nosotros en el termómetro del Amor. Las temperaturas gélidas están en la zona del amor a sí mismo, las temperaturas cómodas están en el amor a los que nos aman, bueno y necesario pero insuficiente. La cosa marcha sobre ruedas cuando hacemos caso de Jesús, esto es amamos a Dios y al prójimo como a nosotros mismos. Pero el sumum, el calor absoluto, cuando el termómetro revienta, es cuando amamos como Él nos amó, cuando amamos a los otros más que a nosotros mismos, hasta el punto de dar esta vida por los demás.

¡Feliz Navidad!

EL PRÍNCIPE CHINO

2010-12-16T22:09:00.000-08:00

Estoy seguro que cualquiera de nosotros, al leer el cuento que paso a relataros, tendrá la tentación de aplicárselo a los políticos, a los superiores, al vecino, al subalterno, a cierto funcionario,... pero, de verdad, lo mejor que podemos hacer es aplicarnos el cuento a nosotros mismos. Ese y no otro es el camino del progreso espiritual.

Se cuenta que allá por el año 250 A.C., en China, un príncipe de la región norte del país estaba próximo a ser coronado emperador, pero de acuerdo con la ley, antes debía casarse. Sabiendo esto, el príncipe decidió hacer una competición entre las jóvenes de la corte para ver quién sería digna de su propuesta. Al día siguiente, el príncipe anunció que recibiría en una celebración especial a todas las pretendientes y lanzaría un desafío. Una anciana que servía en el palacio hacía muchos años, escuchó los comentarios sobre los preparativos. Sintió una leve tristeza porque sabía que su joven hija tenía un sentimiento profundo de amor por el príncipe. Al llegar a su casa y contar los hechos a la joven, se asombró al saber que ella quería ir a la celebración. Sin poder creerlo le preguntó:

- "¿Hija mía, que vas a hacer allá? Todas las muchachas más bellas y ricas de la corte estarán allí. Sácate esa idea insensata de la cabeza. Sé que debes estar sufriendo, pero no hagas que el sufrimiento se vuelva locura"

Y la hija respondió:

- "No, querida madre, no estoy sufriendo y tampoco estoy loca. Yo sé que jamás seré escogida, pero es mi oportunidad de estar por lo menos por algunos momentos cerca del príncipe. Esto me hará feliz".

Por la noche la joven llegó al palacio. Allí estaban todas las muchachas más bellas, con las más bellas ropas, con las más bellas joyas y con las más determinadas intenciones. Entonces el príncipe anunció el desafío: "Daré a cada una de ustedes una semilla. Aquella que me traiga la flor más bella dentro de seis meses será escogida por mí, esposa y futura emperatriz de China". La propuesta del príncipe seguía las tradiciones del pueblo chino que valoraba mucho el arte de cultivar algo, ya fueran plantas, por su belleza física, ya fueran costumbres, amistades, relaciones, etc., por su belleza espiritual. El tiempo pasó y la dulce joven, aunque no tenía mucha habilidad en las artes de la jardinería, cuidaba con mucha paciencia y ternura de su semilla, pues sabía que si la belleza de la flor surgía como su amor, no tendría que preocuparse por el resultado. Pasaron tres meses y nada brotó. La joven intentó todos los métodos que conocía pero nada había nacido. Día tras día veía más lejos su sueño, pero su amor era más profundo. Por fin, pasaron los seis meses y nada había brotado. Consciente de su esfuerzo y dedicación la muchacha le comunicó a su madre que sin importar las circunstancias ella regresaría al palacio en la fecha y hora acordadas sólo para estar cerca del príncipe por unos momentos. En la hora señalada estaba allí, con su vaso vacío. Todas las otras pretendientes tenían una flor, cada una más bella que la otra, de las más variadas formas y colores. Ella estaba admirada. Nunca había visto una escena tan bella. Finalmente, llegó el momento esperado y el príncipe observó a cada una de las pretendientes con mucho cuidado y atención. Después de pasar por todas, una a una, anunció su resultado. Aquella bella joven con su vaso vacío sería su futura esposa. Todos los presentes tuvieron las más inesperadas reacciones. Nadie entendía por qué había escogido justamente a aquella que no había cultivado nada. Entonces, con calma el príncipe explicó:

- "Esta fue la única que cultivó la flor que la hizo digna de convertirse en emperatriz: la flor de la honestidad. Todas las semillas que entregué eran estériles"

El desierto necesario

2010-12-16T14:21:00.000-08:00

Decía San Juan Bautista: «¿Qué salisteis a contemplar en el desierto?»

Es preciso pasar por el desierto y permanecer en él para recibir la gracia de Dios; es allí donde uno se vacía, donde uno echa fuera de sí todo lo que no es Dios y vacía completamente esta pequeña casa de nuestra alma para dejar todo el espacio para Dios solo. Los Hebreos pasaron por el desierto, Moisés vivió en él antes de recibir su misión, también san Pablo y san Juan Crisóstomo se prepararon en el desierto... Es un tiempo de gracia, es un período por el que toda alma que quiere dar frutos debe necesariamente pasar. Le es necesario ese silencio, ese recogimiento, ese olvido de todo lo creado, en medio de los cuales Dios establece su reinado y forma en ella el espíritu interior: la vida íntima con Dios, el diálogo del alma con Dios en la fe, la esperanza y la caridad. Más tarde el alma dará frutos en la medida exacta en que el hombre interior se habrá formado en ella (Ef 3,16)... Sólo se da lo que se es y lo que se tiene en esta soledad, en esta vida solo con Dios solo, en ese recogimiento profundo del alma que lo olvida toda para vivir sola en unión con Dios, y Dios se da enteramente todo aquel que se da enteramente a él. Daos enteramente a Él solo... y Se os dará enteramente... Mirad a san Pablo, san Benito, san Patricio, san Gregorio Magno, y tantos otros, ¡qué largos tiempos de recogimiento y de silencio! Subid más arriba: mirad a san Juan Bautista, mirad a Nuestro Señor. Nuestro Señor no tenía necesidad de ello, pero quiso darnos ejemplo.

Beato Carlos de Foucauld (1858-1916), ermitaño y misionero en el Sahara

Carta al Padre Jerónimo del 19 mayo 1898

Creer

2010-12-10T02:51:00.000-08:00

(...) en el mundo no habían entendido que creer fuere otra cosa que vivir.

Swedenborg (El cielo y sus maravillas y el infireno de cosas vistas y oídas)

El Paraíso perdido

2010-12-03T03:30:00.001-08:00

Es una excelente noticia: un arqueólogo afirma haber encontrado, sin lugar a dudas, el Paraíso Terrenal. Lamentablemente se encuentra en bastante mal estado de conservación respecto de lo que en su día fue, si nos atenemos a los relatos bíblicos. Los árboles, ante la falta de agua, amarillean. Sus ramas crecen anárquicamente y sus frutos son escasos o nulos. Los capullos no tienen fuerza para abrirse y caen mustios a tierra. Nadie cuida el que fuera el más maravilloso de los jardines aquí, en la Tierra.

En la rueda de prensa que Mr. Seeker, que así se llama nuestro arqueólogo, convocó para dar a conocer a los medios la noticia, fue interrogado sobre la ubicación de tan antaño maravilloso lugar. La respuesta provocó primero la estupefacción de los presentes y luego la chifla de la mayoría de ellos. Y digo la mayoría porque hubo dos periodistas, Mrs. True y Mr. Wise, que le dieron la razón.

¡Ah!, que ¿dónde estaba situado el Paraíso Terrenal? Pues en el corazón de cada uno, ¿dónde iba a estar si no?

Los párrafos anteriores no son más que una licencia literaria que me he concedido porque siempre he pensado que los más profundos misterios teológicos y filosóficos, religiosos o morales, no pueden, ni deben, estar reñidos con el buen humor. La simpleza de muchas mentes, la deformación, intencionada o no, de mensajes escritos en los albores del tiempo, el hecho de que lo fueran en lenguas hoy muertas y nuestras ataduras mundanas han favorecido el hecho de querer atribuir una localización geográfica al perdido Paraíso Terrenal. Y, sin embargo, todos y cada uno de nosotros tenemos ese ansiado Paraíso en nuestro interior, solo que no lo sabemos y los que lo intuyen, no siempre saben abrir las puertas del Jardín, han perdido las llaves, o son ya muy ancianos, eso creen ellos, para saltar la valla y entrar al estilo “okupa”.

Y, ahora que nos hemos enterado de dónde está el Paraíso ¿cómo podemos pasar unas vacaciones en él? Pues mirad, es a la vez sencillo y a la vez difícil. Es sencillo porque desde el mismo momento en que sabemos donde está, ya estamos en el él. Y es difícil porque la mayoría de nosotros es incapaz de permanecer en él más allá de unos segundos. Los primitivos anacoretas, conscientes del tremendo impedimento que el mundo introducía en nuestra arqueológica labor de buscadores, se retiraban a la soledad del desierto, pero he aquí que esa misma soledad daba entrada a otros enemigos de su búsqueda. Al final, el extremo ascetismo, la abstinencia de todo lo que podía dificultar el peregrinaje de hombre, le llevaba, claro está, a perderse la experiencia de esta vida, vida que por otra parte la extrema debilidad y las enfermedades se encargaban de hacer muy corta. Poco a poco el hombre sabio, buscador de su reencuentro con Dios, se percató de que esa ansia no podía privarle de vivir su experiencia vital, aquella para la cual se encontraba en este mundo. Por eso, desde hace algún tiempo, los místicos, los hesicastas entre ellos, no abandonan el mundo, Por eso, el Paraíso Interior no puede ser lugar de descanso eterno, de jubilación, sino de reposo, de recuperación. En efecto, el Sagrado Templo de nuestro Corazón es el lugar de encuentro con Dios, donde vivimos la unidad con Él, para luego salir al mundo.

El hesicasta, como otros muchos místicos contemplativos, tiene técnicas suficientes para facilitar ese reencuentro con Dios. Ninguna de ellas conlleva encerrarse en una urna de cristal. Todas ellas han sido diseñadas para seres humanos, con sus imperfecciones y sus limitaciones, pero plenos de vida. Simplemente son técnicas que aseguran un mínimo, a veces mucho más, de conexión con el Padre, para luego salir a recorrer, una vez más, los caminos del mundo. No debemos olvidar que el estado perfecto del hombre está precisamente en ser hombre, ser humano y sobre esa piedra levantar la Iglesia de que Cristo hablaba: la del hombre enamorado, apasionado del hombre. La de ese hombre primitivo que no conocía del bien y del mal, porque si queremos amarnos unos a otros como Él nos amó, no podemos saber del mal y del bien, de un mal y de un bien que establecen diferencias entre nosotros, de un bien y de un mal que a unos hace hijos de Dios y a otros hijos de Satanás. No es fácil. A mí me resulta muy difícil y creo que a vosotros también. Por eso necesitamos ese Pan nuestro de cada día que se nos entrega en el Paraíso de nuestro Corazón: solo tenemos que encontrar la puerta de entrada o saltar la valla.

Amar todas las cosas

2010-11-26T04:30:00.000-08:00

¿Habéis pensado, alguna vez, la capacidad de servicio y obediencia de todas las cosas respecto de los reinos superiores de la Naturaleza? La piedra permanece en su sitio hasta que alguien llega a cambiarla de sitio, el agua la arrastra o cualquier otra fuerza de la Naturaleza la mueve o erosiona.

El árbol permanece en su sitio, mecido por el viento y humedecido por la lluvia, hasta que el leñador lo corta o el rayo lo quema.

La vaca espera dócilmente que la ordeñen, el león caza y controla su grupo hasta que otro macho más joven lo arrincona y la muerte le llega, más o menos plácida, más o menos violenta.

La papelera de la calle recoge la basura de los viandantes, el banco soporta el cansancio de los viandantes y las baldosas del suelo sus pasos. Ninguno se queja más de lo que lo hacemos nosotros. ¡Qué ejemplo de humildad y de obediencia!

Cuando veo que todo eso se pone permanentemente a mi servicio, me siento impelido a amarlo y respetarlo como a mí mismo.

Casiano el Romano (1)

2010-11-20T23:50:00.000-08:00

Nació nuestro santo en la ciudad rumana de Dobrudja, en la desembocadura del Danubio al Mar Negro, allá por el año 360. Repasando su biografía, podemos comprobar que perteneció a una familia poderosa. No es la primera vez que nos encontramos entre los grandes ascetas y místicos, jóvenes hartos de riqueza y poder. El hastío de manjares y placeres, en unos casos, o la insatisfacción espiritual que aquéllos producen en los espíritus inquietos empuja a estos jóvenes al camino opuesto. Pero, si malo es un extremo, el contrario tampoco es aconsejable. No es, pues, el primer Padre del Desierto que busca y propone la moderación, el punto justo de equilibrio en la vida espiritual.

No es, Casiano, un teólogo profundo y bien dotado para la formulación de pensamientos elevados y, así, cayó en planteamientos erróneos, próximos a la herejía pelagiana (Pelagio defendía la inexistencia del pecado original, la no necesidad del bautismo para asegurar la salvación de los recién nacidos, la posibilidad de no cometer pecado por el simple hecho de vivir al margen de la fe cristiana y la posibilidad de alcanzar la salvación al margen de la Gracia de Cristo). Cuando se dio cuenta de su error, su carácter sumiso, dulce y poco proclive a cualquier tipo de enfrentamiento le hizo retirarse y callar.

Aunque algunos de sus textos pueden parecernos algo extremados en su planteamiento y en la terminología empleada, posiblemente más por problemas de traducción que por el significado real de las palabras utilizadas en su idioma original, podemos extraer algunos interesantes. Así extraemos los siguientes párrafos del discurso al obispo Castor: Los ocho pensamientos viciosos.

Empieza, como es habitual en otros autores de la época, con el ayuno. Intenta suavizar las posturas extremas de algunos ascetas de la época, para ello lanza la regla de oro de los Santos Padres: “La regla de continencia y la norma exacta que nos transmitieron los Padres, es la siguiente: el que tome un alimento cualquiera, deberá detenerse cuando aún tiene apetito, sin esperar la saciedad.”Regla que haría mucho bien en nuestra sociedad por simples motivos higienistas. Afirma claramente que “el exceso de cualquier comida la tornan aturdida y somnolienta” (se refiere a la mente).

Afirma, así mismo, que la “pureza perfecta” del alma se alcanza no solo con un ayuno razonable de alimentos, sino con algunas otras virtudes que complementan la simple templanza que, no obstante, es fundamental como inicio metodológico en el camino del ascetismo y de la mística: “Además, para lograr una pureza perfecta del alma, no es suficiente con abstenerse de alimentos, sino que otras virtudes son necesarias. Mucho beneficia a la humildad la obediencia en el trabajo y la fatiga del cuerpo, así como beneficia el mantenerse lejos del amor por el dinero, lo que no significa sólo no tener dinero, sino también evitar desearlo ansiosamente: esto es lo que guía al alma realmente a la pureza. El abstenerse de la cólera, de la tristeza, de la vanagloria, de la soberbia, son todas cosas que producen la pureza global del alma. En cuanto a esa particular pureza del alma, fruto de la templanza, la misma se obtiene con la continencia y con el ayuno.”

En estas fechas que hemos dado en celebrar casi exclusivamente con el estómago, ¿seremos capaces de moderarnos?

Yo te ayudaré

2010-11-17T12:20:00.000-08:00

¿Estás triste y te sientes sólo, abandonado de todos? ¿Sientes que a tu alrededor todo es odio, rencor, envidia, recelo, interés espurio,…? ¿Te ha mordido la desesperanza y no te suelta? ¿Te sientes enfermo y sufres dolores increíbles y sientes clavadas en ti las miradas que crees compasivas de los que te rodeamos? Si sientes y crees todo eso, yo te ayudaré.

Muchos, lo puedes tener por seguro, habrán intentado ayudarte, pero tú no has sido consciente de ello. Otros muchos, absortos, como tú, en las prisas del día a día, te habrán ignorado o creerás que te han ignorado y esto te habrá herido profundamente. Si sientes y crees todo eso, yo te ayudaré.

Si te falta un ser querido que se fue hace poco o hace mucho, si te gustaría volverlo a tener a tu lado, yo te ayudaré.

Si la vida te agobia, si te preocupan los tuyos hasta el punto de no dormir, languidecer y creerte morir. Si los tuyos están enfermos o sufren o se hunden en la miseria económica o, peor, en la pobreza de ánimo, si no sabes cómo ayudarles, yo te ayudaré.

Y a estas alturas ya te habrás preguntado quién soy yo. No te preocupes, pronto lo sabrás, no porque yo te lo diga, sino porque tú solo te responderás.

En el origen de los tiempos, allí, a tu lado, estaba yo.

A lo largo de tu vida, en cada lugar y en cada hora,

allí a tu lado estaba yo.

Pero tú no lo supiste, ni ahora lo sabrías,

si no nos hubiéramos encontrado los dos.

Allí donde viste y te asombraste de ver lo que no podía ser,

allí estaba yo.

Allí donde anduvo el que nunca había andado,

allí donde oyó el que nunca había oído

y el que nunca había hablado habló;

allí estaba yo.

Tú y otros como tú me pusisteis nombre y cara y corazón

y se os olvidó escuchar mi canción:

Tu fe te ha salvado y no yo.

¿Se te enfrió el Amor?

2010-11-15T03:17:00.000-08:00

Revelación de Jesucristo, que le fue confiada por Dios para enseñar a sus servidores lo que tiene que suceder pronto. El envió a su Angel para transmitírsela a su servidor Juan.

Este atestigua que todo lo que vio es Palabra de Dios y testimonio de Jesucristo.

Feliz el que lea, y felices los que escuchen las palabras de esta profecía y tengan en cuenta lo que está escrito en ella, porque el tiempo está cerca.

Yo, Juan, escribo a las siete Iglesias de Asia. Llegue a ustedes la gracia y la paz de parte de aquel que es, que era y que vendrá, y de los siete Espíritus que están delante de su trono,

Escribe al Angel de la Iglesia de Efeso: "El que tiene en su mano derecha las siete estrellas y camina en medio de los siete candelabros de oro, afirma:
"Conozco tus obras, tus trabajos y tu constancia. Sé que no puedes tolerar a los perversos: has puesto a prueba a quienes usurpan el título de apóstoles, y comprobaste que son mentirosos. Sé que tienes constancia y que has sufrido mucho por mi Nombre sin desfallecer. Pero debo reprocharte que hayas dejado enfriar el amor que tenías al comienzo. Fíjate bien desde dónde has caído, conviértete y observa tu conducta anterior. Si no te arrepientes, vendré hacia ti y sacaré tu candelabro de su lugar preeminente. "

(Apoc. 1,1-4.2,1-5.)

La respuesta siempre está en el Amor

2010-11-14T00:02:00.000-08:00

Todos nosotros nos preguntamos, con mayor o menor frecuencia, ¿qué hacemos aquí?, ¿por qué el justo no tiene “justicia” y es el pérfido el que “triunfa”?, ¿porqué las religiones se odian entre sí?, ¿por qué los hijos se rebelan contra los padres?, ¿por qué la violencia entre las naciones?, ¿por qué Dios existe, si es que existe?,… Porqué, siempre porqué.

Nada de lo que hay a nuestro alrededor, nada de lo que sentimos o percibimos, tiene necesidad de existir por sí mismo. La vela que me ilumina podría estar apagada, el sol muerto y el árbol quemado. Sería lo mismo que si estuvieran encendida, vivo y verde respectivamente. Ni la sensación o apreciación que sin querer hacemos de esas situaciones o estados sería necesaria. Nada existe por sí mismo, salvo el Amor. El Amor tiene en sí mismo la justificación de su existencia y, si el Amor no fuera, nada sería. Pero, ¿acaso puede ser la Nada sin que sea el Amor? ¿Podría el egocentrismo de la Nada asegurar su persistencia si el Amor no fuera? La Nada necesita del Amor para existir, tanto como del Todo. Ni el Odio, con todo el negativismo que le asignamos, podría ser si el Amor no fuera.

Es una referencia muy tonta, pero ¿os imagináis jugando al futbol sin equipo contrario? Hasta los hinchas más fanáticos, a veces sin saberlo, aman a los contrarios, porque sin éstos se acabaría el espectáculo.

Cuando tengáis una duda, cuando veáis que algo no funciona, preguntad siempre al Amor. Él os dará la respuesta. Decía Cristo que amáramos incluso a los que nos odian porque ¿qué merito tendría amar solo a los que nos aman? En aquélla ocasión, en aquéllas circunstancias, el Maestro tenía que hablar de méritos y recompensas. La mayor parte de la Humanidad no estaba preparada para entenderlo de otra forma. Así las religiones crearon la verdad a medias del premio y el castigo. Pero el Amor no precisa de premios, ni de castigos. El Amor tiene en sí mismo su recompensa, porque en la unidad que subyace en el Amor, amar a mi enemigo es amarme yo, ¿quiero más recompensa? No es que tengamos que amar sin esperar nada a cambio, es que el Amor es así: todo lo da, todo lo entrega, incluso a sí mismo y así crece y se desarrolla. Todo lo envuelve con el manto de su comprensión. Nada queda fuera de Él. Todo es Uno en Él. Comprender, asumir, interiorizar que, por el Amor, tanto es el justo como el malvado es participar en la eclosión creadora del Amor. Ese es el salto evolutivo y “consciencial” que se avecina. Ese es el Apocalipsis de Juan. No hay más.

No hay más ¿o sí? Esa Vida Eterna que Cristo nos anuncia no es una oposición a funcionario de la Administración que nos asegura el sustento de por vida. Se trata de seguir participando en ese grandioso proceso creativo del Amor. Y ¿cómo será esa Vida Eterna? No lo sé, ni me importa, porque siempre estaré al amparo del Amor, ¿recordáis?: “Dios es mi pastor, nada me falta. Me apacienta en verdes praderas, me guía a arroyos de agua fresca, me da nuevas fuerzas y me lleva por caminos rectos, haciendo honor a su Nombre” (Salmos, 23)

Así, pues, haced frente a todas esas dudas existenciales, morales y emocionales buscando en el Amor.

Evagrio el Monje (y 20)

2010-11-12T22:25:00.000-08:00

Terminamos hoy nuestro estudio de Evagrio el Monje.

A algunos de los que sufrís habitualmente mis meditaciones escritas os puede haber parecido un episodio más de esa vieja iglesia trasnochada, recalcitrante, arcaica, anclada en dogmas que no sabe explicar,… A estos Hermanos, en primer lugar, les pido perdón porque seguramente no he sabido expresarme correctamente. Pero, además del perdón, les pido que hagan, por sí mismos, una nueva lectura de los textos de Evagrio, que los desposean de las vestiduras de las circunstancias y los estudien con el corazón.

A los Hermanos que creen que la Iglesia, ahora así con mayúsculas, es todo lo que he escrito antes, he de decirles que todo en este mundo tiene dos partes: la interna y la externa. Si nos quedamos en la externa, solo vemos reflejos de este mundo y dejamos la puerta abierta a que nuestro ego más gamberro ataque airadamente el espantapájaros que le hemos puesto delante. Esto pasa con la Iglesia y con todo lo que hay a nuestro alrededor. Todo, absolutamente todo, hay que analizarlo con el corazón y llegando a su corazón. Esta es la grandeza de la meditación: nos pone en sintonía con el resto de la Creación, nos descubre la Unidad de todo con todo y con ello nos pone en la Presencia Divina. Decía Ghandi: “(…) yo no puedo dejar de solidarizarme con el alma más desnaturalizada y nadie me puede impedir que me identifique profundamente con la más virtuosa.” Si San Francisco veía como hermanos al lobo, igual que a la florecilla, ¿voy yo a permitirme juzgar nada por sus apariencias, el todo por la parte?

Y, como decía al principio, termino el análisis, mi análisis (ahora empieza el vuestro), de Evagrio el Monje con estas palabras. No las leáis, no las escuchéis, sentidlas con el corazón, con ese lenguaje universal que hace tiempo perdimos y ahora queremos recuperar. Hacedlo así, sobrarán mis palabras y...

Tres son los jefes de los demonios que se oponen a la práctica [de las virtudes]. Éstos son seguidos por todo el campamento de filisteos. Ellos son los primeros que avanzan en las batallas e inducen al alma a ser malvada por medio de pensamientos impuros. Los unos difunden los deseos de la gula, otros nos insinúan el amor por el dinero, y otros nos excitan para que busquemos la gloria que viene de los hombres. Si deseas, pues la oración pura, rehúye la cólera; si amas la templanza, domina tu vientre y no le brindes pan hasta la saciedad, y en cuanto al agua, mantenla corta.

Sé vigilante en la oración y aleja de ti el rencor. No menoscabes las palabras del Espíritu Santo y golpea con las manos de la virtud las puertas de las Escrituras. Así surgirá en ti la impasibilidad del corazón y, en la oración, verás a tu intelecto resplandecer como un astro.

La Medicina del mundo

2010-11-09T22:07:00.000-08:00

Entre las lecturas que la Iglesia Católica propone para hoy, encontramos este extracto de la carta de Pablo a Tito:

"Recuerda a todos que respeten a los gobernantes y a las autoridades, que les obedezcan y estén siempre dispuestos para cualquier obra buena. Que no injurien a nadie y sean amantes de la paz, que sean benévolos y demuestren una gran humildad con todos los hombres. Porque también nosotros antes éramos insensatos, rebeldes, extraviados, esclavos de los malos deseos y de toda clase de placeres, y vivíamos en la maldad y la envidia, siendo objeto de odio y odiándonos los unos a los otros. Pero cuando se manifestó la bondad de Dios, nuestro Salvador, y su amor a los hombres, no por las obras de justicia que habíamos realizado, sino solamente por su misericordia, él nos salvó, haciéndonos renacer por el bautismo y renovándonos por el Espíritu Santo. Y derramó abundantemente ese Espíritu sobre nosotros por medio de Jesucristo, nuestro Salvador, a fin de que, justificados por su gracia, seamos en esperanza herederos de la Vida eterna."

Crece entre las gentes de buena voluntad la preocupación sobre cómo modificar este mundo, corregirlo de sus errores, luchar contra sus injusticias y así un montón de buenas intenciones entre las que silenciosamente se nos puede deslizar la antítesis de nuestro Espíritu: el odio. Hemos de ser extremadamente cuidadosos en evitar que nuestro esencial, fundamental, desacuerdo con los males de este mundo nos lleve a odiarlo, porque entonces seremos como el propio mundo. Recordad: ¡Contra odio, Amor!

El Volcán

2010-11-07T02:13:00.000-08:00

Raro es el año en el que los periodistas no nos muestran la imagen de un volcán en erupción, acompañada de datos numéricos sobre los muertos que ocasionan, los problemas de tráfico aéreo que provocan y, si están inspirados, hasta nos presentan cómo será el 2012 en versión vulcanológica.

Sin embargo, los volcanes, como tantos otros fenómenos de la naturaleza, son una imagen del flujo vivificante de Dios en sus criaturas. Así lo entendía el hombre primitivo, aquél que, anclado en la noche de los tiempos y muy consciente de lo que hacía, los consideraba manifestaciones divinas. La estulticia prepotente del hombre moderno tergiversó la realidad y deificó el miedo. Estos fenómenos, ya no eran las Sagradas Escrituras sin letras de nuestros ancestros, sino la causa de su miedo y, como consecuencia, el origen de as divinidades a las que rendían culto, porque, como todo el mundo sabe, el hombre primitivo era tonto de pacotilla, no como el de ahora que tiene ordenadores y aviones supersónicos y cohetes y que solo se asusta de los peligros justificados: la gripe A, la crisis económica, los accidentes de todo tipo, el terrorismo y tantísimas otras cosas que lo hacen parecer imbécil de remate.

Desde el punto de vista meramente científico podríamos considerar un volcán como la válvula de seguridad de una olla que es la Tierra. Cuando la acumulación de magma y gases en determinada zona de la corteza terrestre es demasiado elevada, se abre la válvula, el volcán, y arroja al exterior lo que le sobra.

Sin embargo, hay un aspecto que llama la atención y que establece la semejanza con Dios. Es la capacidad creadora. Donde antes no había nada más que un llano o unos montes o el mar, allí se levanta una montaña y a veces varias. Pero, aún más, lo que ha generado el volcán sigue ahí, no se va. De forma más o menos palpable, los gases y el magma siguen en el corazón del volcán y a veces vuelven a manifestarse de forma perceptible para el observador. Y es que, por terminar el símil, cada uno de nosotros es un volcán. Bajo la costra de lava, ya endurecida, sigue circulando el magma caliente, escapándose los gases,… Tenemos en nuestro interior la Gracia de Dios. Esto era lo que llamaba la atención del hombre primitivo, esto era lo que lo diferenciaba de los animales, sus hermanos, esto era, entre otras cosas, lo que le mantenía en conexión con el Cielo aun estando aquí en la Tierra.

Pero los volcanes, no son las únicas pistas de Dios en la Tierra. Es más, tampoco son los más importantes. El problema, nuestro problema, es que no sabemos mirar.

Evagrio el Monje (19)

2010-11-06T00:25:00.000-07:00

En el día a día de mi profesión me estoy encontrando últimamente muchos hermanos desesperados, más de lo habitual. Los pequeños contratistas andan desesperados por la falta de contratos, por el abuso de quien tiene que pagar y no puede o no quiere, por el abuso de quien aplica la parte injusta de la ley de la oferta y la demanda y paga menos de lo que realmente cuestan las cosas. Los empleados de las grandes contratas andan con miedo de que, amparándose en la “mala situación económica”, sus empresas les puedan despedir.

Pero no hace falta, entrar en el mundo de la ingeniería o en el de la construcción. Las conversaciones en la calle giran en torno a lo mismo, salvo cuando hay futbol (igual que en la época de los romanos. En este aspecto no hemos avanzado mucho).

Lo peor de todo es que uno percibe una cierta incapacidad de ayudarles. Hay como un fatalismo en la microeconomía de los hogares y de las pequeñas empresas que se proyecta sobre la macroeconomía de las naciones y rebota y se crece. Es un fatalismo que obnubila la mente de una gran parte de nuestros hermanos, y a veces de nosotros mismos, y les limita a buscar soluciones en el agotado mundo en el que hasta ahora se han movido.

No es la primera vez que esto ocurre en la historia de la Humanidad. Es algo característico del hombre y en lo que el hombre, a lo largo de su historia viene dando pasos, pasitos más bien, para resolverlo. Nuestro afable Evagrio ya avisa de esta trampa que absorbe nuestra mente y nuestras fuerzas. Y es que el “demonio del dinero”, como él llama a esta forma de ser, recurre a poderosas y sutiles ardides para manipular al hombre. Entrar en el manejo del dinero, y lo mismo vale para el poder, aun con la escusa de hacer el bien ha hundido a muchos hermanos voluntariosos y a muchas instituciones religiosas y sociales en las arenas movedizas de la “economía” y no han sabido salir de ellas. Salir de esta trampa mortal requiere una renuncia total que, si a nivel individual es difícil, en el ámbito institucional, puede rozar los límites de lo imposible. En este sentido, nos dice Evagrio: “Pero nosotros, para conjurar la desgracia que tales pensamientos puedan producir, ¡queremos vivir dando gracias en nuestra pobreza! De hecho, nada hemos traído a este mundo ni nada, por cierto, podremos llevar con nosotros. Siempre que tengamos con qué comer y con qué cubrirnos, conformémonos con ello (1 Tm 6:7 y ss). Y recordemos a Pablo, que declara: El amor por el dinero es la raíz de todos los males (1 Tm 6:10).”

Antes de este párrafo, Evagrio nos habla de las consecuencias de ese amor por el dinero, aunque sea en el supuesto de su gestión con fines benéficos: “Finalmente, puesto que lleva dentro de sí estos pensamientos y les da vueltas, hace que en seguida se presente el demonio de la soberbia, quien, destellando ininterrumpidamente relámpagos y dragones alados en la celda, termina por ocasionar la locura.” Y es que indirectamente nos está dando la solución para el cambio. Podemos pensar en la revolución de vestirnos todos de harapos y destruir nuestra salvaje civilización y situarnos en la Edad de Piedra. Podemos pensar en cualquiera de las, a la larga, fallidas revoluciones que el mundo han sido. Siempre acabaremos en las buenas palabras, la exaltación de los ánimos, la violencia más o menos controlada o más o menos soterrada y, finalmente, en el olvido práctico, aunque demagógicamente sigamos recitando los enunciados de los principios que movieron a aquellas bienintencionadas gentes. La solución es mucho más simple y tremendamente más eficaz. La solución está en la propia celda, es la pobreza de espíritu que subliminalmente nos presentan como incapacidad intelectual o carencia de motivación sicológica. La pobreza de espíritu entendida como desapego de las cosas de este mundo es el lema de la revolución silenciosa que hemos de realizar en nuestro interior. Pasar por este mundo con el desapego necesario para convertirlo en una experiencia inolvidable es curiosamente también la forma de llevar a cabo la revolución económica que nos demanda esta situación actual.

En Mayo del 68, el lema “la imaginación al poder” inundaba las paredes de los edificios y ondeaba en las pancartas de las manifestaciones. Hoy tendríamos que decir “¡El desapego al poder!”

Sanando que es gerundio

2010-10-31T00:13:00.000-07:00

Este mundo material y materializante, obsesionado por asimilar todo a su imagen y semejanza, absorto en la contemplación de sí mismo, se ha encargado de presentarnos la figura de Cristo en su aspecto más material. Así, la vida de Jesús parece algunas veces un sinsentido o una acumulación de escenas sensibleras que no satisface las ansias espirituales que nos bullen en las entrañas por nuestro origen divino. En la memoria tenemos algunos de los milagros más glamurosos de Jesús: La curación del paralítico en la piscina de Siloé (Jn 5,1-9); la curación de la suegra de Pedro en Cafarnaúm (Mc 1,29-31); curación del ciego Bartimeo en Jericó (Mt 20,29-34); y un largo etcétera. Lo malo es con harta frecuencia no se nos explica si hay algo más. Nosotros mismos nos quedamos en los aspectos más morales, tiernos e incluso novelescos del hecho. Otros incluso, como yo mismo, hemos llegado a criticar la actitud interesada, comprensible pero interesada, de quienes se acercaban a sí mismos o acercaban a sus parientes y amigos para que el Maestro los sanara. Él, decía yo, que había venido a realizar la gran terea de salvar al mundo, se veía obligado a curar las miserias y tonterías, ¡perdón!, humanas. ¡Qué vergüenza para el género humano!

Hace tiempo, hoy estoy criticón, me preguntaban sobre cómo el hesicasmo podía ayudarles a relajarse, a dejar atrás el estrés que acorrala a tantos de nosotros. La respuesta fue la evidente, pero no la verdadera. A la hesiquia hay que llegar con los deberes hechos. Hay que llegar con la vestidura de la tranquilidad, el silencio, la calma. No fui, entonces, capaz de explicar lo que el Maestro explicaba con hechos.

Hace poco, algunos lo sabéis, alguien, en nombre de todos nosotros (todos lo pensamos y algunos lo entienden y saben expresarlo), exponía su agobio ante una gestión burocrática que tenía realizar al día siguiente y cómo este agobio le impedía centrarse en lo que quería: sanar.

Criticamos, aquellos que nos creemos poseídos de Dios o, con aún más soberbia, poseedores de la Verdad de Dios, a aquellos que viven obsesionados con sus cuerpos, sin darnos cuenta de que nosotros vivimos obsesionados por nuestro espíritu. Si Dios hubiera querido enviarnos como espíritus perfectos e inmaculados a este mundo, lo habría hecho. ¿No creéis que debe de haber un equilibrio entre cuerpo y espíritu? La experiencia vital que Dios nos ha encomendado está aquí y ahora, con este cuerpo y este espíritu y con esta alma que los gobierna. Nada sobra y nada falta. Entonces, ¿cómo vamos a enmendar la plana al Creador?

Me entristeció en su día, cuando la llegada del Yoga a occidente se tomaba como el descubrimiento de la tila o la valeriana. No era una actitud tan descabellada: ¡habrá que sanar, digo yo, primero el cuerpo si queremos luego sanar el alma!

Si observáis con atención, toda vía mística o, en general, de progresión espiritual, de mejora personal, veréis que empieza, o debe empezar, con unos ejercicios de relajación. Primero empezamos, pues, arreglando, ajustando, nuestro cuerpo y nuestra mente; luego vendrá la elevación espiritual. Así ocurre con el hesicasmo. Las fases preparatorias de toda sesión de meditación persiguen esto mismo. El “romper el reloj”, si es de buena marca mejor; el dejar en la puerta el maletín de ejecutivo, la cesta de la compra, la cartera del cole o las medicinas que me han regalado en la Seguridad Social con mi tarjeta de pensionista; el pensar sobre las estupideces que hago o digo a lo largo del día, sobre lo fundamental de mi pequeñez y de mi impotencia y, finalmente, el derrumbarme, el entregarme a mi Dios y a mi destino en la más pura obediencia, el sentir, que no decir, “en tus manos, Señor, encomiendo mi espíritu”, son pasitos previos fundamentales para la meditación propiamente dicha.

Todavía otra maldad por mi parte que ya os dije que hoy me he levantado criticón, debe ser lo del cambio de hora: ¿Por qué esta obsesión por sanar a los demás? Podría intentar explicarlo con el conocido dicho de que “vemos mejor la mota en el ojo ajeno que la viga en el propio”. El resultado es intelectualmente el mismo. Pero es mucho más enriquecedor si pensamos que al ansiar la sanación de los demás, estamos realmente buscando nuestra propia sanación, no como un acto egoísta, sino, antes al contrario, como un acto de inmenso amor, de ese amor incondicional que no ve diferencia entre vosotros y yo, porque el que da recibe. Por este sutil pero fundamental motivo es por lo que el sanador debe sanarse antes a sí mismo.

¡Salud de alma y de cuerpo!

Evagrio el Monje (18)

2010-10-29T23:20:00.000-07:00

El mundo de la espiritualidad, por muy bienintencionado que sea el que lo recorre, está plagado de trampas. Confiarse en su capacidad para superar las pruebas de uno u otro tipo, creerse en posesión de la Verdad, como si la Verdad tuviera más dueño que Dios, etc. son solo una pequeña muestra de ello.

Sobre los falsos profetas y maestros ya nos advirtió Cristo y en otro momento espero poder dedicarle algunos de nuestros pensamientos y meditaciones. Pero, ahora como siempre, lo prioritario es no convertirnos nosotros en uno de ellos y que no lleguemos a desear que nos pongan la rueda de molino al cuello y nos tiren al mar.

Veamos los consejos de Evagrio:

Cuando suceda que algún pensamiento impuro huya con toda rapidez, ¿deberemos buscar la causa a fin de entender cómo ello se ha producido? En general, esto sucede ya sea porque el objeto en cuestión falta, o porque se trata de un elemento difícil de obtener, o porque estamos entrando en la región de la impasibilidad. Por estos motivos el enemigo no puede vencernos. Si por ejemplo, a algún solitario se le ocurre que le sea confiada la guía espiritual de la ciudad, es difícil que se detenga a fantasear a propósito de ello, por los motivos que mencionáramos anteriormente. Pero si sucediera que alguno se convierte en guía espiritual de una ciudad cualquiera, y su pensamiento no sufre alteraciones, esto significa que ha alcanzado la beatitud de la impasibilidad.

No es necesario saber de estas cosas para tener prontitud y fuerza; para que podamos ver si hemos cruzado el Jordán y estamos cerca de las palmeras o bien si estamos todavía en el desierto y bajo los golpes de los extranjeros. Pues veo, por ejemplo, cómo el demonio del amor al dinero es versátil y extraordinario en su capacidad de engaño. A menudo, angustiado por nuestra total renuncia, finge ser ecónomo y amante de los pobres, recibe libremente huéspedes que aún no se han acercado, da limosnas a los que carecen de alguna cosa, visita las prisiones de la ciudad, rescata a los que han sido vendidos, nos sugiere unirnos a mujeres ricas... Quizás nos aconseje acercarnos a otros, ¡a aquellos que poseen una bolsa bien abastecida! De este modo, se va desviando el alma; poco a poco, la rodea de pensamientos provenientes del amor al dinero y la entrega al demonio de la vanagloria. Y esto introduce una multitud de pensamientos que glorifican al Señor por nuestros negocios, y manipula a algunos que, poco a poco, hablan de sacerdocio en lugar nuestro. Hace pronósticos sobre la muerte del sacerdote a cargo, y predice que no podrá salvarse, debido a todo lo mal que ha actuado.

Y así este mísero intelecto, atrapado por tales pensamientos, entra (mentalmente) en lucha con aquellos que se le oponen, pronto a ofrecer dones a aquellos que lo aceptan y aprueban sus buenos sentimientos. ¡Incluso imagina entregar a aquellos que se le sublevan, en manos de los magistrados y echarlos de la ciudad! Finalmente, puesto que lleva dentro de sí estos pensamientos y les da vueltas, hace que en seguida se presente el demonio de la soberbia, quien, destellando ininterrumpidamente relámpagos y dragones alados en la celda, termina por ocasionar la locura.

Pero nosotros, para conjurar la desgracia que tales pensamientos puedan producir, ¡queremos vivir dando gracias en nuestra pobreza! De hecho, nada hemos traído a este mundo ni nada, por cierto, podremos llevar con nosotros. Siempre que tengamos con qué comer y con qué cubrirnos, conformémonos con ello (1 Tm 6:7 y ss). Y recordemos a Pablo, que declara: El amor por el dinero es la raíz de todos los males (1 Tm 6:10). Todos los pensamientos impuros, cuando por causa de nuestras pasiones se entretienen en nosotros, conducen el intelecto a la ruina y a la perdición. En efecto, así como la idea del pan ronda constantemente al hambriento a causa de su hambre, y el pensamiento del agua al sediento a causa de su sed, del mismo modo, también los pensamientos a propósito de las riquezas, y las reflexiones sobre los turbios pensamientos producidos en nosotros por los alimentos, se detienen dentro nuestro debido a las pasiones. Esto se manifiesta también con los pensamientos de vanagloria y con todos los otros. Y no le será posible al intelecto, sofocado por tales ideas, presentarse ante Dios, ni ceñir en su cabeza la corona de la justicia. Justamente por haber sido arrastrado por tales pensamientos, aquel intelecto tres veces infeliz del cual nos hablan los Evangelios, rechazó la increíble belleza del conocimiento de Dios. Incluso aquel que, atado de pies y manos, fue echado a las tinieblas exteriores, tenía el traje tejido por estos pensamientos y, debido a ello, el que lo había invitado lo declaró indigno de tales nupcias. El traje de bodas es, pues, la impasibilidad del alma razonable que ha renegado de las concupiscencias mundanas. La causa por la cual los conceptos de los objetos sensibles, cuando se detienen en nosotros, corrompen el conocimiento, fue ya mencionada en los "Capítulos a propósito de la oración."

Contra soledad, AMOR

2010-10-26T11:43:00.000-07:00

En nuestro hablar cotidiano, muchas veces, simplificamos en exceso. Así, resulta habitual hablar de soledad y referirnos con ello a cualquiera de las tres acepciones del diccionario de la RAE: “Carencia voluntaria o involuntaria de compañía” o “lugar desierto o tierra no habitada” o “pesar o melancolía que se sienten por la ausencia, muerte o pérdida de alguien o de algo”.

Sin embargo, deberíamos matizar muchísimo más. Deberíamos hablar de tres tipos distintos de soledad: la soledad deseada, la soledad devenida y la soledad inmanente.

SOLEDAD DESEADA

El hesicasta, con su antecedente en los primeros eremitas de los desiertos del Medio Oriente, busca, desea, la soledad física como medio propiciatorio del silencio, de la tranquilidad, de la hesiquia. Pero dicha soledad no es estrictamente necesaria. El silencio que busca el hesicasta es el de su mente, no el de su entorno. Los antiguos eremitas de los desiertos o de los montes han dado paso a los eremitas urbanos. Caminar por las concurridas calles de cualquiera de nuestras ciudades se puede hacer tan en silencio de mente como si permaneciéramos en la cumbre nevada de cualquier montaña o en la más profunda de las cavernas. El silencio de mente no depende de la vaciedad del entorno, aunque, en ciertos niveles de meditación sea conveniente y hasta necesario.

En última instancia, la soledad es un recurso sencillo y natural del hombre para encontrarse consigo mismo, paso fundamental en la toma de consciencia y, en definitiva, en la evolución personal y espiritual.

Esta soledad deseada siempre es posible: permanecer encerrado en casa, deambular por la selva virgen, hundirse en las arenas de un desierto, perderse en el horizonte infinito del océano o pasear por las estrellas, aislarnos de nuestros semejantes siempre es posible.
SOLEDAD DEVENIDA

Pero el hombre ordinario, el actual hombre separado de la Naturaleza y de sus orígenes divinos, no busca la soledad, sino que huye de ella. La teme. Miles, tal vez millones, de personas se sienten solas, incluso en las grandes ciudades y, si me apuráis un poco, en ellas con mayor motivo, se sienten solas. ¿Os habéis preguntado por qué?

Esta soledad, tan temida y, sin embargo, tan frecuente es un engaño del mundo en que vivimos. Este mundo nuestro está sometido a las leyes del ego. Bajo ellas el hombre aspira a perdurar, tanto él como su entorno, ese entorno que ha creado con su esfuerzo, ese entorno que es objeto de sus desvelos y que, equivocadamente, considera la razón de su existencia. Asentado en ese su pequeño mundo, levanta un muro para “defenderse” de posibles atacantes. Ha sido así desde tiempos inmemoriales. El hombre más primitivo no tenía más que su instinto y su cohesión de grupo para evitar los ataques de otras especies animales que no hicieron sino activar el mecanismo de egocentrismo en que ahora nos encontramos e intentamos deshacer. Posteriormente fue construyendo empalizadas, luego muros de piedra, luego les adosó fosos llenos de agua y ahora pone sistemas electrónicos de vigilancia y alarma. Todo para sentirse seguro. Pero estos dispositivos físicos tan aparentes tienen un paralelismo tremendo en el ámbito individual. Las bestias salvajes de antaño han dado paso a situaciones, hechos, más sutiles y eficaces para generar el deseo inconsciente de aislamiento y de defensa. Las crisis económicas, las guerras, el acoso fiscal, el fraude, el robo o el simple hurto, la traición interesada incluso en ámbitos muy próximos, hasta familiares, y un largo etcétera son presiones que agobian al ser humano y lo empujan al aislamiento, a la soledad devenida.

Podría argumentar, y no queda más remedio que hacerlo, que LA SOLEDAD ES IMPOSIBLE. En efecto, sentirse solo es negar la existencia de Dios, olvidar la Causa de los efectos, olvidar que la Causa es inmanente a los efectos en tanto es en ellos, olvidar que detrás de las nubes está el sol, olvidar que el Amor todo lo inunda, hasta el odio más intenso que no sería sin Aquél, y olvidar que la Verdad todo lo alumbra, hasta la más negra oscuridad. Sí, en efecto: sentirse solo es olvidar. No podemos olvidar que Dios es ubicuo, todo lo inunda con su Presencia, es el alma de toda existencia ¿cómo podríamos ocultarnos, aislarnos, de Él? Y, en consecuencia, ¿cómo vamos a estar solos si tenemos a Dios y en Él a todos nuestros hermanos?

Bien, lo hemos dicho más o menos bonito, pero y ¿qué hace aquél que se sienta solo? ¿Cómo lucha contra esa soledad que muerde el corazón y aviva el rencor contra lo que nos rodea? ¿Cómo?

Repasemos: la soledad es una trampa más de tantas que nos tiende el ego. El ego quiere prevalecer, sobrevivir, y para ello se presenta a sí mismo el entorno como algo enemigo, de lo cual ha de preservarse. Todo aquello que propicie esa supuesta enemistad favorece la sensación de soledad. La vida del hombre no es precisamente una balsa de aceite. Hay sobrados motivos para pensar que lo que nos rodea no es amistoso. Además la sociedad, o mejor la conciencia egocéntrica de la sociedad, también propicia la enemistad y con ella la soledad: esas noticias negativas a las que antes aludíamos sobre crímenes, guerras, conflictos laborales y sociales, conflictos de género y demás lindezas, siembran la desconfianza y nos hunden en el fango del miedo y con ello en la soledad. Es la misma mecánica que la de cualquier fobia. En este caso llegamos a tener fobia hacia nuestros semejantes.

Sin embargo, nada hay en esta vida que sea malo.

SOLEDAD INMANENTE

Pues sí, esa misma soledad devenida nos puede ayudar. Es nuestra última prueba. Luchar contra esa soledad devenida, hacerle frente con la convicción de que es un engaño, es superar la última prueba. Debemos aprovecharla para conocer nuestra esencia; para conocernos a nosotros mismos y, con ello, a los demás; para conocer nuestras debilidades y miserias, pero también nuestra grandeza; para descubrir que detrás de una fachada más o menos desagradable, detrás de un muro más o menos impenetrable hay una imagen de Dios, está la mano de Dios y, en definitiva, otro ser tan similar a nosotros mismos que es nosotros mismos. Soy consciente de que la frase anterior es difícil de entender; solo podemos intuirla y sentirla. Y, cuando la percibimos como una realidad, será muy difícil asumirla como algo natural y vivirla cotidianamente. Pero tenemos que agarrarnos a ella como a una tabla de salvación. Porque, cuando hayamos superado esta prueba final, descubriremos la última de las soledades, la SOLEDAD INMANENTE, LA SOLEDAD DE DIOS. Descubriremos entonces que Dios, nosotros mismos con Él en la Unidad, está solo. Habremos descubierto la soledad de la Unidad y, sentados en la poltrona de este mundo, tendremos aún más miedo que antes ante lo que nos parecerá la soledad irremediable.

EL AMOR ANTIDOTO DE LA SOLEDAD

Pero ¿acaso alguna de las definiciones de soledad puede afectar a Dios? ¿Puede tener Dios carencia de algo? ¿Puede permitir Dios que haya soledad, o sea algún sitio donde no esté Él? ¿Cómo luchar entonces contra la soledad que parece asociada indisolublemente al Ser Uno, que Le afecta y nos afecta? Empleando el Amor. Y no podía ser de otra forma ya que la soledad es egoísta y contra el egoísmo solo cabe el Amor. El Amor es la herramienta, el salto en el vacío, que permite a Dios Ser Uno y no consumirse en el amor a sí mismo. Por ello nos creo como destinatarios de su Amor. Por ello somos eternos, porque somos con Él desde el principio. Y por ello nos veremos consustanciales con el Amor, nos disolveremos en Él y nos derramaremos sobre el Mundo.

¡Recordad: contra soledad, AMOR!

¡Vaya por Dios!

2010-10-20T22:35:00.000-07:00

ESCENA 1: Antes.

Por la mañana, temprano, un día cualquiera, en una ciudad cualquiera, en un lugar cualquiera. Cualquiera de nosotros o de nuestros antepasados está desayunando. Una hermosa tostada repleta de mantequilla en la mano. Un movimiento involuntario y la tostada cae al suelo y, además, por la cara impregnada de mantequilla: ¡Vaya por Dios! El hombre se agacha a recoger la tostada, limpia el suelo, limpia la tostada o se hace otra -¿qué más da?- y continúa el desayuno.

ESCENA 2: Hoy

Por la mañana, temprano, un día cualquiera, en una ciudad cualquiera, en un lugar cualquiera. Cualquiera de nosotros está desayunando. Una hermosa tostada repleta de mantequilla en la mano. Un movimiento involuntario y la tostada cae al suelo y, además, por la cara impregnada de mantequilla. ¡(…)! Ponga cada cual el improperio que juzgue conveniente o tire de estadística y coloque el más frecuente.

No pretendo sacarle chispa a un hecho tan banal. Ya ha habido sesudos señores que han explicado que esto es un ejemplo de la ley de Murphy: “Si algo puede salir mal, saldrá mal” Y además es el ejemplo habitual: la tostada caerá por el lado de la mantequilla. ¡Uff, qué peso nos hemos quitado de encima! Ya hemos explicado “científicamente” lo ocurrido.

¡Es una pena! Cada día nos hemos ido separando más de la Verdad más primigenia y hemos ido buscando nuestra verdad, esa que, soberbios nosotros, pretendemos crear con nuestra sabiduría de pacotilla.

El hombre primitivo tenía asumido que lo que ocurría era porque Dios así lo quería. Lo bueno y lo malo sucedía porque Dios lo quería. Y ahora a Dios lo llamamos Murphy, pero solo hemos explicado una cosa que hemos creído en el origen del suceso: el capricho de Dios. Así es lógico que a Dios le quitemos su título divino y le llamemos simplemente Murphy. ¡Vamos que hemos conseguido tutear a Dios porque con sus “caprichos” no merece otra cosa!

Y, una vez más, nos hemos vuelto a equivocar. Un hecho tan tonto y simple como la caída de la tostada provoca en nosotros una actitud de rebeldía, de insatisfacción. Y es que en vez de asumir que ABSOLUTAMENTE TODO LO QUE OCURRE EN ESTA VIDA ES BUENO, CONVENIENTE Y NECESARIO PARA NOSOTROS, adoptamos una postura de niños malcriados. Las escenas anteriores son anecdóticas, pero hay otros hechos que son más duros de asumir. Anclados en esa postura, vemos a nuestro papá dios como alguien distinto de nosotros, lejano a nosotros, que solo sirve para satisfacer nuestros caprichos, por muy buenos y santos que nos puedan parecer, y contra el que, cuando no cumple nuestras expectativas, ejecutamos una violenta pataleta. La traición del socio, del amigo o del familiar, la infidelidad de la pareja, la enfermedad, la ruina económica y un largo etcétera de infortunios son buenos y necesarios, tanto como lo son las buenas nuevas, la riqueza, la salud, etc., etc. Todos nosotros pensamos o hemos pensado alguna vez que la vida, al menos la nuestra, debería desarrollarse en un mundo de paz y tranquilidad, que no deberíamos tener disgustos. Muchos de nosotros hemos pedido salud, amor, justicia, igualdad, etc., a ese papá dios que nos hemos inventado. Es muy humano, pero totalmente equivocado. La dualidad bien/mal es la garantía de nuestro libre albedrío y sin éste nuestro perfeccionamiento, nuestra evolución y nuestra toma de consciencia serían imposibles.

Cuando despotricamos de las maldades de la vida, de lo malo que es fulanito que nos agobia, nos hace daño o nos mata (¡Sí, lo he dicho bien, nos mata!), cuando criticamos, por mucho que nos parezca una actividad inocente, estamos perdiendo la oportunidad de evolucionar positivamente, de tener un crecimiento interior y, en definitiva, de ser felices. Solo acumulamos rencor que puede llegar a convertirse, sin darnos cuenta, en odio. En esto encontramos el origen de muchos de nuestros males actuales, desde enfrentamientos sempiternos hasta simples dolores de cabeza, pasando por complicadas enfermedades psicológicas.

Conceptos como la ética, la moral, la justicia, la igualdad, la solidaridad y un largo etcétera de buenas intenciones se vuelven contra nosotros porque las hemos desarrollado desde un punto de vista inadecuado, muy pocas veces desde el puro Amor. Vibramos en nuestra naturaleza material y, sin darnos cuenta, empezamos trayendo la desaprobación y terminamos viviendo en el rencor o en el odio. Los linchamientos, tan típicos en el lejano Oeste americano y aún hoy muy frecuentes aunque solo sea a nivel verbal, son un buen ejemplo. El odio entre religiones, los enfrentamientos entre pueblos vecinos, las discusiones vecinales, los enfrentamientos familiares,… todos ellos derivan de la torpe aplicación de unos principios que, aun arrancando del Amor y de la Verdad, fueron mal “traducidos” a nuestro mundo.

Muchas veces nos hemos planteado porqué Cristo con todo su poder divino no metió en cintura a tanto sinvergüenza suelto en lugar de dejarse prender y ser colgado en la cruz, ¿porqué? Y es que una vez más hemos olvidado los significados de los símbolos o nos hemos dejado engañar. La imagen del Cordero de Dios no es la un mero sacrificio ritual, rememoración actualizada o ejemplo supremo de la que hacían nuestros ancestros, sino el modelo puro a seguir por todos nosotros de la Santa Obediencia. Santa Obediencia que está muy lejos de una manipulada, por interesada, concepción jerárquica y “jerarquizante” o incluso esclavizante que, con harta frecuencia, se nos ha mostrado. Se trata de asumir la decisión divina como nuestra propia, lo que, por cierto, no está tan lejos de la realidad.

Cuando comprendamos y asumamos que ABSOLUTAMENTE TODO LO QUE OCURRE EN ESTA VIDA ES BUENO, CONVENIENTE Y NECESARIO PARA NOSOTROS, seremos capaces de Amar, habremos puesto la Verdad en nuestra vida y, en definitiva, tendremos el Cielo en la Tierra.

Así, pues, cambiemos de actitud y aprendamos a decir y a sentir el ¡Vaya por Dios! Cuesta mucho, pero cuando se consigue, aunque solo sea a ratos, es muy gratificante.

Evagrio el Monje (17)

2010-10-16T23:09:00.000-07:00

En el texto que sigue, Evagrio continúa hablándonos de cómo luchar contra las tentaciones, de cómo ésta se forma en nuestra mente.

Debo hacer, una vez más, una consideración general previa: hemos de situarnos en la época en que los textos son redactados, la influencia terminológica, no conceptual, del contexto religioso y que el o los mensajes que se emitan no deben perderse por entrar en aparente contradicción con la forma de pensar imperante. Aún así ya sabemos que a más de un autor místico sus obras le han traído problemas con sus respectivas jerarquías religiosas. Así el término pecado aparece como consecuencia de la tentación, como una batalla perdida, pero sin todo ese tradicional ropaje de culpabilidad con que, a lo largo de siglos, se le ha vestido y ello a pesar de que Cristo habló de él, dejándolo sin ese criminal sentido que luego se nos ha querido imponer. Una frase de Evagrio destaca en este sentido: "No es un objeto que tenga una existencia en sí mismo, ni el concepto de un objeto, sino que es un placer enemigo del hombre, generado por nuestra propia y libre voluntad, y que fuerza al intelecto a servirse malamente de las criaturas de Dios." Y es que, lejos de estar en un “valle de lágrimas” al que se nos ha condenado sin saber muy bien porqué, nos encontramos en un centro deportivo de alto rendimiento, en una gran escuela, a la que solo pueden acudir los que, permitidme y entended la expresión, pretenden demostrar que son Hijos de Dios, siguiendo el modelo de Cristo.

Os dejo con el pensamiento de Evagrio.

"Cuando algún enemigo se acerque a ti, te hiera y tú quieras dirigir tu espada a su corazón, tal como está escrito, haz como te decimos. Analiza en ti mismo el pensamiento que te ha sido puesto. Mira qué cosa es, de qué elementos se compone y lo que precisamente aflige más a tu mente. Te quiero decir esto: ¿te ha traído el enemigo el amor por el dinero? Tú haces una distinción entre el intelecto que ha recibido el pensamiento del oro, el pensamiento mismo del oro y el oro en sí mismo y la pasión que nos lleva a amar el dinero. Pregúntate a continuación: De entre todo esto, ¿qué cosa es pecado? ¿Quizás el intelecto? ¿Y cómo, entonces, es la imagen de Dios? Y entonces, ¿cómo se vincula al concepto del oro? Nadie que tenga intelecto podría jamás afirmarlo. ¿Es quizás pecado el oro en sí mismo? ¿Por qué entonces fue creado? Concluiremos pues que la causa del pecado es la cuarta. No es un objeto que tenga una existencia en sí mismo, ni el concepto de un objeto, sino que es un placer enemigo del hombre, generado por nuestra propia y libre voluntad, y que fuerza al intelecto a servirse malamente de las criaturas de Dios. Y es a la ley de Dios a quien le fuera confiado rescindir este placer. "

"Mientras indagas de este modo, el pensamiento será destruido, disolviéndose en su propia contemplación. El demonio se alejará de ti, cuando tu mente sea llevada a lo alto por tal conocimiento. Si, por lo contrario, no quieres servirte de tu espada, sino que quieres echar mano de tu honda, saca una piedra de tu bolso de pastor y considera lo siguiente: ¿Cómo es que los ángeles y los demonios se acercan a nuestro mundo y nosotros no nos acercamos a sus mundos? Nosotros no podemos, por cierto, acercar más a los ángeles a Dios, si nos proponemos hacer de los demonios seres aun más impuros. Y más aún: ¿cómo es que Lucifer, que surge por la mañana, fue tirado a la tierra, y considera al mar como una ampolla y a lo más profundo de los abismos como un prisionero de guerra? Y todo lo hace hervir como en una olla encendida e hirviente (Jb 41:22 y ss) porque a todos quiere turbar con su malicia y a todos dominar. La consideración de todas estas realidades hiere verdaderamente al demonio y pone en fuga a todo su ejército. Pero esto lo pueden hacer todos aquellos que se han purificado y ven las razones de las realidades creadas. Los que están impuros no conocen la contemplación de tales razones y, aunque repitieran una fórmula aprendida por otros, no serán escuchados, con motivo de todo el polvo y el tumulto causado por las pasiones durante la batalla. Es absolutamente necesario, pues, que toda la turba de filisteos permanezca inmóvil, para que sólo Goliat enfrente a nuestro David."

Evagrio el Monje (16)

2010-10-09T23:00:00.000-07:00

Como ocurre con todos los autores místicos o simplemente espirituales, Evagrio presenta frases y razonamientos que requieren un análisis más profundo de lo habitual. Los dos párrafos que siguen podrían servir muy bien de base a un proceso iniciático.

La naturaleza racional, condenada a muerte por la malicia, ha sido resucitada por Cristo mediante la contemplación de todos los siglos. Y el Padre resucita el alma que ha muerto de muerte de Cristo, mediante su conocimiento. Y es esto lo que dice Pablo: Si estamos muertos con Cristo, creamos que también viviremos con Él.

Cuando el intelecto se ha despojado del hombre viejo, se reviste de lo que proviene de la gracia, y es entonces que en el tiempo de la oración verá su propia estructura, símil de algún modo, al zafiro o a la superficie celeste. Cosas éstas que las Escrituras indican como el lugar de Dios, visto por los ancianos en el monte Sinaí.

En el primer párrafo, el concepto “naturaleza racional” se corresponde con la naturaleza espiritual del alma, esto es que la malicia hace prevalecer de entre las dos componentes del alma, la componente material frente a la espiritual. Pero, ¿qué debemos entender por “malicia”? Hay varias acepciones posibles. Las más de ellas aluden a un mal natural (intención, inclinación o cualidad por la que se hace el mal) y, por tanto, parten de la maldad congénita del hombre. Hay, sin embargo, otro significado mucho más acorde a la naturaleza humana y que representan una visión más optimista, yo diría simplemente más real, del ser humano. La malicia deberíamos interpretarla como equivocación o interpretación errónea, esto es una forma de pensar y actuar derivada de las limitadas capacidades originales del hombre. Así, cuando el hombre desarrolla y potencia esas capacidades reduce el efecto de la malicia. Sin embargo, la malicia, la propensión al pensamiento malicioso, requiere un paso más para que su efecto desaparezca totalmente. Mientras queramos hacer frente a la malicia con las herramientas meramente intelectuales, seguiremos estando expuestos a su resurrección. Esa es la condena a muerte a que se refiere Evagrio. Es necesaria la “muerte de Cristo” para romper ese maleficio. Esa “muerte” ha quedado dispuesta como ejemplo a la “contemplación de todos los siglos”, se entienden posteriores al sacrificio de Cristo.

El segundo párrafo nos habla del hombre viejo, ya desaparecido, con la imitada muerte de Cristo y deja sutilmente claro que ya no es el intelecto el que nos aporta la vida, sino la “gracia”, entiéndase de Dios. El remate es sumamente interesante y nos trae precisamente el Cielo a la Tierra. Así, nos indica que en el tiempo de la oración el hombre verá su propia estructura que, como ya se decía en el Génesis, es a imagen y semejanza de Dios. Evidentemente, si hemos alcanzado un estado “símil (…) al zafiro o a la superficie celeste”, algo muy parecido al Cielo estará en nosotros o nosotros en ello.

Así, pues, repasemos cuidadosamente la historia de Jesús y descubramos el proceso salvífico de Cristo. Será una hermosa peregrinación a “lugar de Dios” y descubriremos que está más cerca de nosotros que lo que pensábamos.

Los demás y yo

2010-10-09T00:18:00.000-07:00

No hace falta ser demasiado buen observador para percatarse como una misma persona, un mismo hecho, un mismo animal, un mismo vegetal o una misma cosa, son evaluados de diferente forma según quien los mire.

Podemos hablar del cristal de las gafas con que miremos a ese ser. Podemos hablar de las circunstancias en que cada observador se encuentre. Podemos hablar de muchas razones para justificar esas diferencias. Todas serán falsas. Todas serán una engañifa para dejar a salvo nuestras propias vergüenzas. ¿Os habéis dado cuenta de que todas las causas justificativas de tales diferencias son externas a nosotros?

El poder creador del hombre tiene ramalazos de soberbia. El hombre no admite como propios los defectos que ve en los demás y no se percata de que está manipulando su propia creación, atribuyendo a los demás los defectos propios. Se ha puesto delante cientos de espejos. A uno le ha puesto el nombre del vecino, a otro el del compañero de trabajo, a otro el del político que es incapaz de hacer lo que él haría para resolver los problemas del país o de la ciudad (todos somos capaces de resolver de un plumazo lo que el inútil de turno parece incapaz de hacer), a otro le ha puesto el nombre del friki de moda que todos llevamos dentro y pocos se atreven a airear, y así un largo etcétera. Se trata de un procedimiento educativo complejo, sutil, altamente eficiente cuando se conoce y se aplica correctamente, pero que, lamentablemente, pocos son capaces de darse cuenta de la poderosa herramienta que tienen a su alcance. Todos nosotros, alguna vez en la vida, hemos confundido el espejo con un personaje real e independiente de nosotros mismos. Confundidos rompemos a martillazos, con el martillo de la crítica, el espejo en mil pedazos y multiplicamos su efecto demoledor, nos enfrascamos en una denodada lucha con otros mil gigantes, convencidos de su maldad o de su estupidez y nos alejamos, cada vez más, del mensaje.

Sin embargo, cuando el hombre conoce al ser que lleva dentro, cuando se conoce a sí mismo, se encuentra capacitado, no para ver la imagen del espejo, sino para mirar en él, para utilizarlo y superar esos “defectos” (¿?) que cada uno tiene. Y así podemos tratar, inmisericordemente, pero con vigor, con espíritu de justicia y de caridad, esos nuestros propios defectos. Pero, ¿ha terminado todo? No, ahora se produce una reacción en cadena. Ahora, nosotros, que al mismo tiempo somos espejo de otros, producimos una tal interferencia en la imagen que los otros veían, que nos convertimos en revulsivo de sus mentes. Sobrepuesta a la imagen negativa que aún ven de sí mismos, aparece la del hombre nuevo en que nos hemos convertido. Es un chispazo, un instante, visión suficiente para el que está preparado e inútil para el ciego espiritual (Lc 16, 19-31). Después vendrán más espejos, unos los usarán para acicalarse y otros para estudiarse.

Y tú, ¿qué haces?

Cura de humildad o como es mejor esperar en Dios que en los hombres

2010-10-07T22:33:00.000-07:00

Transcribo la noticia tal cual, cada uno que saque sus conclusiones:

OTTAWA (AFP) - Una automovilista canadiense fue socorrida por la policía cuando ya estaba de pie sobre el techo de su vehículo, que había sido tragado por un pantano al que la mujer llegó siguiendo las indicaciones de su sistema de navegación GPS, informó la policía el miércoles.

La conductora llamó al número de emergencia de la policía y declaró que se había perdido cuando volvía de su trabajo en el este de Toronto (Ontario, centro-sur).
"Dijo que estaba de pie sobre el techo de su vehículo, hundido en un pantano", precisó la policía. "Había seguido las indicaciones de su GPS y se perdió".

El vehículo de la mujer no podía avanzar más y comenzó a llenarse de agua. Los socorristas la hallaron "en medio del pantano" y la rescataron.

Extraído de http://espanol.yahoo.com/ hoy 8 de Octubre de 2010

Alma solitaria

2010-10-04T22:37:00.000-07:00

«María, permanecía sentada a los pies del Señor escuchando su palabra»

Para que nada me saque de este hermoso silencio interior hay que guardar siempre las mismas condiciones, el mismo aislamiento, la misma separación, el mismo despojo. Si mis deseos, mis temores, mis alegrías, y mis dolores, si todos los movimientos provenientes de estas «cuatro pasiones» no están perfectamente ordenados a Dios, no seré un alma solitaria, y habrá en mí ruido. Es necesario, pues, el sosiego, el «sueño de las potencias», la unidad del ser. «Escucha, hija mía, inclina el oído, olvida a tu pueblo y la casa paterna, y el Rey será cautivo de tu belleza» (Sal. 44, 12 13)... «Olvidar su pueblo» me parece que es más difícil; porque este pueblo es todo este mundo, que hace, por decirlo así, parte de nosotros mismos: la sensibilidad, los recuerdos, las impresiones, etc... Y cuando el alma ha hecho esta ruptura, cuando está libre de todo esto, el Rey será cautivo de su belleza... El Creador, viendo el hermoso silencio que reina en su criatura, considerándola toda recogida en su unidad interior... la hace pasar a esta soledad inmensa, infinita, a este «lugar espacioso» cantado por el profeta (sal 17,20) y que no es otro que El mismo... «La llevaré a la soledad y le hablaré al corazón» (Os. 2, 14). ¡He aquí a esta alma entrada en esta vasta soledad donde Dios se hará oír! «Su palabra, dice San Pablo, es viva y eficaz, más penetrante que una espada de doble filo; llega hasta la división del alma y del espíritu y hasta las coyunturas y la médula» (Heb. 4, 12). Es, pues, ella directamente la que acabará el trabajo de despojo en el alma... Pero no basta con escuchar esta palabra, ¡hay que guardarla! (Jn. 14, 23). Y es guardándola como el alma será «santificada en la verdad», según el deseo del Maestro... Al que observa su palabra ¿no ha hecho El la promesa: «Mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada en él»? (Jn. 14, 23).

¡Toda la Trinidad habita en el alma que la ama de verdad, es decir, observando su palabra!...

Beata Isabel de la Trinidad (1880-1906), carmelita descalza.

Tomado de http://www.evangeliodeldia.org/

Evagrio el Monje (15)

2010-10-02T22:59:00.000-07:00

Corren tiempos violentos. Unos intentan dominar a los otros y los otros responden con violencia amparada en la justicia de luchar contra la injusticia. Nos dicen que estamos en crisis: crisis económica, crisis de valores, crisis de la familia,… Y así unos andan asustados y otros asustando.

Sin embargo, no hay nada nuevo. La crisis es consustancial al ser humano desde el momento en que se trata de un ser nacido para evolucionar. Crisis es cambio y el hombre viene cambiando, afortunadamente, desde que apareció sobre la tierra y así debe seguir.

Ocurre, sin embargo, que el motor del cambio es algo complejo. No es un motor único de acción directa, sino múltiple y de acción e interacción. Y en ese cambio hay motores externos, propios de este mundo, y otros internos, sutiles, que nos acercan a las estrellas. Los que se asustan solo ven los motores externos y los que asustan solo saben manejar estos mismos motores externos. Entre los dos nos llevan en la dirección equivocada. Caer en el error de manipular los motores externos es propio de aquellos que circunscriben su vida a este mundo porque tienen bloqueada su actividad espiritual. Dejarse arrastrar por la “justa” cólera ante la injusticia que se comete ante nuestras narices es tomarse la justicia por la propia mano. Entrar en la polémica, generalmente exacerbada, sobre lo que hace el “otro” partido político para caer finalmente en la monotonía de la crítica malsana es escamotear a nuestros hijos la solución a los problemas que nos aquejan y les aquejarán. Responder con violencia a situaciones de injusticia social es traer más injusticia social porque los más débiles son siempre los más perjudicados en estas situaciones. Y así podríamos seguir desgranando la espiga de la discordia.

La cólera es necesaria, pero en su justo término. En esa medida que nos hace sonreír y guiñar el ojo pícaramente, diciéndole al mundo que intenta arrastrarnos a la arena del circo para dar su espectáculo de sangre: “Tienes un problema, hermano, y entre los dos lo vamos a resolver”

Nuestro buen Evagrio, en su característico estilo, ya nos avisa de la actuación del “demonio de la ira”. Dice así:

“Contra pensamientos de este tipo somos ayudados por el hervir de la cólera que se mueve contra el demonio. Éste teme muchísimo esta cólera, que se agita contra los pensamientos y destruye sus razonamientos. Y éste es el pensamiento de la Palabra: Irritaos y no pequéis (Sal 4:4). Esta cólera es una medicina útil ofrecida al alma durante las tentaciones. A veces sucede que el demonio de la ira imita al otro demonio, y esboza la forma de algún hijo, o amigo, o pariente, en el momento de ser ultrajado por gente indigna, excitando así la cólera del solitario, para que diga o haga algo malo contra las imágenes que se mueven en su pensamiento. Es necesario atender por un instante a estas imágenes, cuidándonos de arrancar pronto nuestra mente de ellas, a fin de no detenerla mucho tiempo, para que no se inflame secretamente en tiempo de la oración. En estas tentaciones caen fundamentalmente los coléricos y los que se dejan arrastrar fácilmente por sus impulsos. Éstos están alejados de la plegaria pura y del conocimiento de nuestro Salvador, Jesucristo.

Así, pues, recordemos: “Irritatos y no pequéis”

Santos Ángeles Custodios

2010-10-01T23:30:00.000-07:00

En el día en que la Iglesia recuerda a los Santos Ángeles Custodios el comentario de San Bernardo sobre le salmo 90 es reconfortante. Cuando sentimos el bocado de la soledad, el Santo nos recuerda el regalo del Señor: su ángel nos acompañará toda la vida.

«Te llevarán en sus palmas» (Sl 90,12)

«A sus ángeles ha dado órdenes para que te guarden en tus caminos» (Sl 90,11). ¡Cuánto respeto debe infundirte esta palabra... por la presencia de tu ángel bueno! Cuánta confianza debe inspirarte puesto que Dios se preocupa que seas custodiado. Pon particular atención a todo lo que haces puesto que los ángeles están presentes en todas tus decisiones tal como Dios se lo ha mandado. En cualquier lugar que te halles, en cualquier rincón que estés, ten siempre una gran devoción a tu buen ángel... ¿Dudarás de su presencia en todo lo que haces aunque no lo veas? ¡Cuánto respeto te infundiría si lo escucharas, si lo tocaras, si lo sintieras cerca de ti! Sé consciente de que no es sólo la vista la que te da la certeza de la presencia de las cosas; no todo lo que es presente y corporal puede ser captado por la vista. ¡Cuánto más, entonces, los seres espirituales están lejos de ser captados por nuestros sentidos y sólo pueden ser buscados y encontrados a través de medios espirituales! Si preguntas a la fe ¿no te da la certeza que tu buen ángel está siempre presente? Sí, lo aseguro, la fe te da prueba de ello, porque según el apóstol, la fe es prueba y convicción de las realidades que no se ven (Hb 11,1). Ten por cierto que nuestros buenos ángeles están siempre contigo, no solamente con nosotros, sino para nosotros. Están cerca de nosotros para protegernos y para servirnos. ¿Cómo pagarás al Señor todo el bien que te ha hecho? (Sl 115,12). A él solo sea el honor y la gloria, puesto que es él quien ha mandado a sus ángeles que nos guarden; Él es quien nos los ha dado. Todo don perfecto sólo puede venir de arriba (St 1,17).

San Bernardo (1091-1153), monje cisterciense y doctor de la Iglesia.

Evagrio el Monje (14)

2010-09-25T23:39:00.000-07:00

En nuestro recorrido por los textos de Evagrio, nos encontramos esta hermosa parábola.

“El Señor ha confiado los conceptos de este siglo al hombre, como las ovejas a un buen pastor. Escrito está: A cada hombre ha puesto un concepto en su corazón, y ha unido a él, a modo de ayuda, la concupiscencia y la ira. Por medio de la ira debe poner en fuga a los pensamientos de los lobos y, mediante la concupiscencia, debe amar a las ovejas, aun cuando se encuentre acorralado por las lluvias y los vientos. A todo esto el Señor ha agregado también la ley, para que alimente a las ovejas; y un lugar verde, agua que reconforta, y el salterio, la cítara, la vara y el bastón. Y así de este rebaño el pastor obtendrá su nutrición, se vestirá y recogerá el heno de los montes. Se ha dicho: ¿Cuál es el pastor que apacienta el ganado y no se nutre de su leche? (1 Co 9:7). Deberá el solitario custodiar de día y de noche su rebaño para que no sea devorado por las fieras o caiga en manos de los ladrones. Pero si en un lugar selvático algo parecido sucediera, en seguida deberá éste arrancar la presa de la boca del león o del oso. Por ejemplo, el concepto de hermano es devorado por nosotros si lo alimentamos con vil concupiscencia; el del dinero y el del oro, si lo albergamos unido a la avidez; y así en todo lo que se refiere a los pensamientos relativos a los santos carismas, si los alimentamos en nuestra mente junto a la vanagloria. Del mismo modo sucede respecto a todos los otros conceptos, si se tornan presa de las pasiones. Y no alcanza con velar durante el día, debemos estar vigilantes también de noche. Puede suceder que perdamos lo que es nuestro, aun con fantasías turbias o malvadas. Vean lo que dice San Jacob: No te he traído ovejas devoradas por las fieras: he resarcido los hurtos del día y de la noche, Y fui devorado por el calor del día y por el hielo de la noche. El sueño se alejó de mis ojos (Gn 31:39 y ss)”

Es la Parábola del Buen Pastor pero aplicada a nosotros. En las primeras líneas considera al hombre como el buen pastor, no de ovejas, sino de conceptos. Pero ¿a qué se refiere con el término “concepto”? Con el diccionario en la mano, deberíamos asimilarlo a “idea” o “pensamiento”. Que lleguemos a ser capaces de expresarlo en palabras es superfluo. Lo importante es que, según Evagrio, Dios ha depositado en nuestro corazón las ideas de este mundo y esas ideas, pensamientos o conceptos, convertidas ahora en ovejas, han de ser cuidadas por el hombre, alimentadas en prados verdes. Pero no se trata de una simple metáfora, sino que es portadora de un importante mensaje. En las ideas de este mundo, pertenecientes, aparentemente en exclusiva, a él, reside el “pan nuestro de cada día”. El cuidado y análisis de esas ideas expresadas en palabras es lo que ha de darnos la vida: ahí reside nuestro sustento. Si cuidamos primorosamente el rebaño de conceptos, si lo estudiamos, si penetramos en su significado y no nos dejamos arrastrar por la componente exclusivamente mundana de esos mismos conceptos, habremos conseguido entender el mensaje divino, la razón de ser de nuestra existencia. Y aún nos pone algún ejemplo: el concepto “hermano”. Se trata de una idea muy simple, hijo del mismo padre (entiéndase como mismo origen y no como atribución exclusiva al miembro varón de la pareja) y, sin embargo, el proceso de degeneración de este concepto, que podríamos concretar como concupiscencia, nos puede hacer ver al hermano como alivio en nuestro trabajo (esclavo), como medio de procurarnos placer, etc. En cualquiera de esas desviaciones, estaremos perdiendo la oportunidad de integrarnos en la Unidad, de ver el Mundo como es y no como nuestra mente, mundana ella, nos hace ver.

Sobre como ejercer de buenos pastores, la metáfora es completa y explícita: ¿qué hace el buen pastor? Pues cuidar de sus ovejas, día y noche; en vigilia permanente. Es curioso que Evagrio utilice la misma parábola que Cristo se aplicó a sí mismo (Yo soy el Buen Pastor). La diferencia radica aparentemente en que Cristo da a entender que las ovejas somos los hombres que Él viene a salvar y Evagrio “solo” habla de conceptos, ¿solo? La diferencia es tan solo de grado. Nosotros, los hombres, estamos luchando por asimilar los conceptos. Cristo los tiene tan asumidos que los materializa. Los hombres son realmente sus hermanos, no hay diferencia entre ambos. Mientras que para los hombres se trata de interiorizar, de asumir, y no solo formalmente, el concepto de hermano en su más prístina pureza.

¡Paz y bien!

Es un escándalo

2010-09-24T23:26:00.000-07:00

Dijo el Maestro: “a cualquiera que haga tropezar a alguno de estos pequeños que creen en mi, mejor les fuera que se le atase una piedra de molino al cuello y que se le arrojare al mar” (Marcos 9:42)

Es frecuente aplicar las grandes frases de los maestros para sentenciar juicios o simples críticas sobre los actos de los demás. Ver la mota en el ojo ajeno es muy cómodo y, si me permitís la veleidad, divertido. No en balde están de moda los llamados programas del corazón o la prensa rosa. Cuando nos hablan de escándalo, automáticamente pensamos en actos deshonestos, atentados contra la ética, fraudes, etc. Sin embargo, siendo graves todos ellos, hay otros más sutiles, tan graves o más que los anteriores.

Tradicionalmente, las Escuelas de Sabiduría han estado a mitad de camino entre el secreto y la discreción, según lo agresivo o lo preparado que estuviera el entorno. Desde la simple seguridad física de los iniciados hasta la incomprensión de los no iniciados, había un abanico de posibilidades que terminaba en un proceso preparatorio de los aspirantes a entrar en la Escuela. Los iniciados eran conscientes de que las Verdades que manejaban debían ser digeridas poco a poco, aunque progresando rápidamente.

Sin embargo, esta prudencia está quedando atrás. Es cierto que nos acercamos a una época de fuertes cambios en lo espiritual y, por éste, en lo mundano. Es cierto que esto aconseja que aumentemos nuestro grado de consciencia, pero… Hay muchos hermanos nuestros que pueden sentirse incapaces ante nuestras disquisiciones en las que utilizamos términos que, suponiendo entendamos correctamente, son difíciles de digerir por gran parte de la humanidad. El peligro no está en esa simple incomprensión, sino en que nos constituyamos en piedra de escándalo. Se ha acusado con frecuencia a las religiones de buscar la conversión de los “paganos” empleando técnicas persuasivas manipuladoras o físicamente violentas. Y ahora venimos los privilegiados poseedores de algún tipo de Conocimiento y soltamos frases grandilocuentes, exponemos teorías (para los demás lo son aunque para nosotros sean experiencias personales auténticamente vividas) que resultan inentendibles, no ya desde el sentido común, desde la praxis cotidiana, sino incluso desde el punto de vista científico.

El problema es grave, porque, sin querer, podemos estar boicoteando el despertar de muchos hermanos que se sienten perdidos en un mar de ideas que, debemos reconocerlo, a veces resulta confuso. No podemos convertir nuestro Conocimiento, ni nuestras experiencias en piedras de tropiezo y escándalo. Puede que nosotros, los supuestos alumnos aventajados, podamos subir la escalera de la consciencia de tres en tres, pero hay hermanos que, aun queriendo ascender por la escalera, han de hacerlo de uno en uno y descansando. ¿Tenemos derecho a hacerles desistir de su intento, pisándoles la moral con nuestra incontinencia verbal? No, rotundamente no.

Es posible que alguno de nuestros hermanos se sienta impotente para subir la escalera. Cuando tienda la mano buscando ayuda, debe encontrar ayuda, o sea nuestra mano, pero no un saco de experiencias místicas, visiones angelicales, modelos vibracionales o cosas similares que cuando le cae encima lo hunde en la miseria. No se trata de evangelizar en el más puro estilo colonizador, ni de hacer prevalecer nuestra teoría, nuestra experiencia o la Escuela de Conocimiento a que pertenezcamos, sino de perfeccionar nuestro ser, entrenarlo para que, cuando ese hermano tienda la mano, estemos preparados para tirar de él.

Llegado a este punto, debo pedir perdón a todos aquellos a los que aturdo con mis palabras, a aquellos que me ven con la vestidura del modelo inalcanzable, a aquellos a los que, ocupado en mi desarrollo espiritual, no han encontrado mi mano lista para la acción. ¿Alguien más se apunta?

Buscando a Dios

2010-09-18T23:53:00.000-07:00

Ayer asistí a una maravillosa conferencia dictada por,… Mejor, ayer participé en una maravillosa meditación, donde dos buenos amigos, Rafael y José Antonio, nos introdujeron en los vericuetos de la ciencia que busca la “partícula de Dios” y los desencuentros y hermanamientos entre ciencia y espiritualidad. Y hoy me he levantado con resaca, con una agradable resaca que ha presidido mi meditación matinal.

Decía José Antonio que nuestro cerebro tenía dos patas, la izquierda y la derecha. La izquierda es la del “camina lento, pero seguro”, la analítica, la de los cuarenta bps, la masculina. La derecha es la intuitiva, la rápida, la sensible y sensitiva, la de los cuarenta mil bps. Y entre medias la tercera pata, la de la coordinación entre ambas, la del matrimonio sagrado, la de la máxima eficiencia, de los cuarenta millones de bps. Ciertamente interesante, por cuanto pone de manifiesto la importancia de la pareja humana, la del amor entre ambos, la del “buen rollito”. Nada más lejos de las tendencias que nos quieren vender del amor utilitario y utilitarista tan al uso hoy día.

Pero no quería hoy hacer apología del matrimonio, ni abrir una cruzada contra los divorcios y las separaciones, ni nada parecido. Por el contrario quiero recapacitar sobre la mayor potencia de la parte femenina, de la intuitiva, de ese arma tan poderosa que tenéis las mujeres y “envidiamos” los hombres. Y estas consideraciones me llevan al tropiezo del ser humano en la misma piedra una y otra vez. Unos por deformación profesional, otros porque su desconocimiento de la ciencia les lleva a creer a pies juntillas los resultados, sin caer en la cuenta de que, como nos decían ayer, la ciencia avanza por sus errores, las teorías son ciertas hasta que se demuestra lo contrario, nos empeñamos, decía, en aplicar el bisturí de la ciencia al conocimiento de Dios. Empezamos con las trepanaciones hechas con cuchillos de pedernal y punzones de hueso, seguimos con los del más fino acero y nos encontramos con los electrónicos, pero seguimos hurgando en el mismo agujero. No me mal entendáis, la ciencia es necesaria, buena, básica para el progreso y una excelente ayuda para acercarnos a Dios. Pero, ¡es tan extraordinariamente lenta! Pero, además, nos empeñamos en concebir a Dios a nuestra imagen y semejanza. Y cuando, en nuestra torpeza, nos asombramos de cuan complejo es nuestro mundo y nuestro propio ser, queremos pensar en Dios como algo, perdona Dios mío que te ninguneé con el “algo”, muy complejo.

Sin embargo, Dios es algo muy simple. No puede ser complejo. Ni puede serlo Él, la complejidad conlleva la coexistencia de muchas partes, ni lo son los caminos que nos llevan a Él, siempre son los mismos, los diferentes son nuestros ojos. Decía un compañero mío, estructuralista él, que los hidráulicos nos creíamos que el agua entendía de integrales y derivadas. Y eso es lo que hacemos muchos buscadores: pensar; crear modelos, cuanto más complejos mejor, de lo que creemos es la realidad, para acercarnos a Dios. Y así, absortos en nuestras elucubraciones, perdemos un maravilloso tiempo. La ciencia es maravillosa, necesaria, imprescindible, para progresar en este mundo y en el otro, pero si la acompañamos de la intuición, de la simplicidad, del arte y de la belleza que también presiden este mundo, os aseguro que avanzaremos más rápido.

Es un tema apasionante y provechoso. Ya los clásicos buscaban el humanismo, la suma del arte y la ciencia. Ya la alquimia conjugaba ciencia y espiritualidad. No nos perdamos ahora en los vericuetos de la ciencia, abandonando la intuición de la espiritualidad.

Gracias Rafael y José Antonio, tratasteis temas apasionantes de forma apasionante y apasionada. Gracias

Evagrio el Monje (13)

2010-09-17T23:02:00.000-07:00

VANAGLORIA: dícese de la jactancia del propio valer u obrar. Terrible error el de la vanagloria, pero contra el error estamos avisados. Se nos recomienda la humildad como conocimiento de nosotros mismos de nuestras limitaciones y debilidades. Su práctica, esto es el estudio de nosotros mismos es fundamental para no perder la oportunidad de nuestra vida, nunca mejor dicho, de vivir nuestra experiencia, la nuestra no la de mis padres, la de mi pareja o la de mi amigo: la nuestra. Sin embargo, ¡qué fácil es tropezar y, sin querer, caer en la vanagloria!

Dice Evagrio, a propósito de la vanagloria: “De todos los pensamientos, el de la vanagloria es el que está compuesto por más elementos. En efecto, abraza a casi toda la tierra y abre las puertas a todos los demonios, tal como lo haría algún malvado traidor en una ciudad. Por tanto, humilla el intelecto del solitario, llenándolo de discursos y objetos y corrompiendo las plegarias con las cuales él trata de curar todas las heridas de su alma.”

Se trata del demonio del ego, del que lucha por sobrevivir. Es un demonio desesperado que lucha ciegamente, recurriendo a mil y una artimañas. Cuanto más avanza el hombre en su camino de concienciación, más duro, pero también más sutil es el ataque. Así, continua Evagrio: “Todos los demonios una vez vencidos, hacen crecer este pensamiento y por su intermedio, encuentran un nuevo acceso a las almas. Y es así como hacen que la última situación de las almas sea peor que la precedente. De aquí nace también el pensamiento de la soberbia. Esto es lo que ha hecho derrumbar de los cielos sobre la tierra el sello de la semejanza, la corona de la belleza (Ez 28:12). Rehúyela pues, no tardes, porque puede suceder que entreguemos a otros nuestra vida, y nuestra riqueza a quien no tiene misericordia. Este demonio es ahuyentado por la oración continua y por el no hacer ni decir nada de lo que se lleva a cabo por la maldita vanagloria.”

En este viaje que, como buscadores, tomamos hace tiempo, nuestros progresos y avances son un acicate para la actuación del demonio de la vanagloria. En ellos encuentra su alimento. No bien acabamos de dar un paso, cuando cruza nuestro pensamiento un sentimiento de “lícito” orgullo, simple satisfacción, sencilla alegría. Cualquiera de estos sentimientos debe ser rechazado en tanto en cuanto pueda suponer el pensar que es “nuestro éxito”. La oración continua a que se refiere Evagrio nos pone en la presencia de Dios y nos ayuda a recordar lo que somos. En cualquiera de sus grados, la oración continua nos aproxima a la Unidad con Dios y en esa Unidad sentimos que, nada de lo que ocurre, ocurre por nosotros. Estaremos derrotando al demonio de la vanagloria.

Cristo nos recomendaba la humildad y la mansedumbre de corazón, esto es no como virtudes aprendidas sino como procedentes de nuestro interior. Busquemos en nosotros mismos su semilla y cuidemos su crecimiento, así garantizaremos un despertar placentero y duradero.

Evagrio el Monje (12)

2010-09-10T22:49:00.000-07:00

En nuestro análisis de la obra y pensamiento de Evagrio, llegamos a un curioso demonio: el de la Tristeza. Dice Evagrio:

Todos los demonios enseñan al alma el amor por el placer: sólo el demonio de la tristeza se abstiene de ello. Por el contrario, destruye todos los pensamientos insinuados por los otros demonios, impidiendo al alma sentir cualquier placer, insensibilizándola con su tristeza. Es cierto lo que se ha dicho: que los huesos del hombre triste se tornan áridos (Pr. 17:22). Y sin embargo, si se lucha un poco, este demonio sirve para fortalecer al solitario. Lo convence de no acercarse a ninguna de las cosas de este mundo ni a ningún placer. Si persiste en su lucha, genera en él pensamientos que lo inducen a alejar su alma de este tormento o lo fuerzan a huir de ese lugar. Tal es lo que ha pensado y sufrido el santo Job, atormentado por este demonio: Ojalá pudiera echar mano a mí mismo u otro, a mi pedido, así lo hiciera (Jb 30:24). Símbolo de este demonio es la víbora, animal venenoso. La naturaleza le ha concedido, benevolentemente, el que pueda destruir los venenos de los otros animales, pero si la tomamos en estado puro, destruye la vida misma. Es a este demonio que san Pablo ha entregado el hombre de Corinto, que había pecado. Pero luego se apresura a escribir a los Corintios: Os ruego que confirméis vuestro amor por él, para que no sea consumido por la excesiva tristeza (Cf. 2Co 2:8-7).

Y sin embargo, este espíritu que aflige a los hombres es capaz de ser portador de un arrepentimiento bueno. Y así también san Juan Bautista ha denominado "raza de víboras" a aquellos que han sido heridos por este espíritu, y que se refugiaban en Dios, diciendo: ¿Quién os ha enseñado a huir de la ira que vendrá? Dad, pues, frutos dignos de arrepentimiento y no penséis decir dentro de vosotros: a Abraham tenemos por padre (Mt. 3:7-9). Todo el que ha imitado a Abraham y se ha alejado de su tierra y de su parentela, se ha vuelto más fuerte que este demonio.

Si alguno es dominado por la cólera, está dominado por los demonios. Y si alguien le sirve, éste es extraño a la vida monástica, un extranjero en las vías de nuestro Salvador, dado que el mismo Señor nos dice que Él muestra el camino a los humildes. Por tanto, cuando el intelecto de los solitarios se refugia en la llanura de la mansedumbre, difícilmente puede ser poseído, ya que no hay otra virtud que los demonios teman más que la misma. Ésta es la virtud que había adquirido el gran Moisés, quien fuera conocido como el más manso de los hombres. Y el santo David ha declarado que esta virtud es digna del recuerdo de Dios: Acuérdate de David y de toda su mansedumbre (Sal 131:1). Y también el Salvador mismo nos ha ordenado ser imitadores de su mansedumbre:

Aprended de mí que soy manso y humilde de corazón y hallaréis descanso para vuestras almas (Mt 11:29).

Si alguno ha renunciado a manjares y bebidas, pero excita su cólera con malos pensamientos, ¡se asemeja a una nave que navega con un demonio como piloto! Con todas nuestras fuerzas debemos cuidar de nuestro perro y enseñarle a destruir sólo los lobos, sin devorar las ovejas, dando prueba de mansedumbre hacia todos los hombres.

Sobre las palabras de Evagrio me gustaría hacer alguna consideración.

En primer lugar, no deja de sorprender la similitud en la descripción del hombre triste con la que cabría hacer de una persona depresiva. Ya era algo conocido en los primeros siglos de la Era Cristiana. Es, tal vez y en la terminología demonológica de Evagrio, un diablo que parece ayudarnos contra sus hermanos. Sin embargo, su actuación tiene varios campos de batalla y oponentes muy diferentes. El exceso pasional, sea del orden que sea, lleva al hastío y de éste al aburrimiento; vivimos una experimentación desordenada: compramos por comprar, comemos por comer, holgamos por pereza, etc. y de todo nos vamos cansando. En una sociedad como la que nos acoge, en la que muchas cosas se nos dan hechas y no tenemos aliciente alguno por conseguirlas y otras nos cuesta la misma vida alcanzarlas o conservarlas (la vivienda o el empleo, por ejemplo), el número de enfermos de depresión es muy elevado; creo no equivocarme si digo que mayor que nunca en la historia. Es paradójico que en la mal llamada sociedad del bienestar, que casi debería denominarse sociedad epicúrea, cueste tanto vivir. Me atrevería a decir que la mejor arma de nuestro amigo, el diablo de la tristeza, es la monotonía. Sin embargo, esta es solo una pequeña demostración de su fuerza y de su maquiavelismo. Precisamente su actuación maquiavélica persigue al “solitario”, entendido no como un misántropo, sino como aquella persona que renuncia voluntariamente a los placeres de este mundo para consagrarse a la vida espiritual. Sutilmente llega a convertir en algo monótono la vida cotidiana del “solitario” (se puede ser solitario y vivir en una comunidad, p.ej. de monjes). Cuando el diablo consigue que el “solitario” convierta en plegarias repetitivas, cansinas, lo que son procesos de puesta en resonancia, permítaseme la expresión, con la Divinidad, entonces ha triunfado. Aún hay más: este diabólico ente puede someter a esa persona a la desesperanza que aparece en el hombre cuando los avatares a que se enfrenta en esta vida, lo acosan sin respiro y teme por su supervivencia. Entonces el hombre no entiende nada, se abate, no ve sentido a su vida, se deprime. Y ¿cuál es la solución? Evagrio lo tiene muy claro: la mansedumbre, la obediencia a que en otra ocasión me he referido, la aceptación de las experiencias que nos ha tocado vivir. Y como ejemplos nos trae al santo Job, a Moisés, a David y al propio Cristo. También nos recuerda el modelo de Abraham, dando el primer paso para conseguir la mansedumbre. Hablamos de la renuncia, pero una renuncia efectiva, consecuente. No vale con decir “Soy hijo de Abraham”, sino que hay que imitarlo. De esta forma conseguimos vencer al demonio utilizando su propia táctica, la misma que utiliza la medicina para obtener antídotos contra ciertos venenos, el empleo de pequeñas cantidades de veneno de las víboras permite crear los antídotos necesarios.

¡Imitemos a Cristo que fue manso y humilde de corazón!

Sed compasivos como lo es vuestro Padre celestial

2010-09-08T22:20:00.000-07:00

No intentes distinguir al que es digno del que no lo es. Que todos los hombres sean iguales ante tus ojos para amarlos y servirlos. Así podrás ayudarlos a todos a alcanzar el bien. El Señor ¿no ha compartido la mesa de los publicanos y de las mujeres de mala vida, y no alejó de él a los indignos? Por eso tú concederás los mismos beneficios, los mismos honores al infiel, al asesino, tanto más cuanto que es un hermano tuyo puesto que participa de tu misma naturaleza humana. Aquí tienes, hijo mío, un mandamiento que te doy: que la compasión venza siempre en tu balanza hasta el momento en que sentirás en ti la compasión que Dios siente hacia el mundo. ¿Cuándo el hombre reconoce que su corazón ha alcanzado la pureza? Cuando considera buenos a todos los hombres sin que ninguno le parezca impuro o manchado. En verdad es entonces cuando es puro de corazón (Mt 5,8)... Y ¿qué cosa es esta pureza? En pocas palabras, es la compasión del corazón hacia el universo entero. Y ¿qué es la compasión del corazón? Es la llama que arde por toda la creación, por todos los hombres, por todos los pájaros, por todos los animales, por todos los demonios, por todo ser creado. Cuando piensa en ellos o cuando los mira, el hombre siente que sus ojos se llenan de lágrimas de una profunda e intensa piedad que le oprime el corazón y le hace incapaz de tolerar, de oír, de ver el más mínimo error o la menor aflicción soportada por una criatura. Por eso la oración acompañada de lágrimas se extiende a todas horas tanto hacia los seres desprovistos de palabra, que sobre los enemigos de la verdad, o sobre los que le perjudican, a fin de que todos ellos sean guardados y purificados. Una compasión inmensa y sin medida nace en el corazón del hombre, a semejanza del de Dios.

San Isaac de Siria (siglo VII), monje en Nínive, cerca de Mosul en el actual Iraq. Discursos ascéticos, 1ª serie, nº 81

Nuestro verdadero tesoro

2010-09-04T22:42:00.000-07:00

Os traigo hoy a consideración tres lecturas que nos orientarán en nuestra búsqueda. La primera nos habla de nuestras limitaciones como seres humanos, como criaturas de este mundo. Nos habla de nuestra incapacidad como tales de conocer a Dios. Y, sin embargo, nos recuerda que Dios deposita en nosotros una parte de su Sabiduría, la suficiente para “ser salvados”.

En la segunda, el propio Cristo nos recuerda la importancia de despegarnos de los aspectos formales de la vida. Enfrenta nuestra calenturienta mente a la ruptura con “valores” heredados, colgados de nuestros genes, como son el “amor familiar” o el aprecio por la propia vida para conseguir encontrar el verdadero camino o, si queremos, para ser discípulos suyos en su Conocimiento.

Finalmente, Juan Casiano, nos advierte de las sutiles trampas que nos pueden acechar en este proceso de renuncia. Muchos caemos en el error de creer que la renuncia a las grandes querencias materiales ya nos pone en el disparadero de la salvación. Craso error. Ni la salvación se alcanza de golpe, ni la mera renuncia nos salva. No vale con actos aislados, por grandes o enormes que sean y por mucho que los demás nos los alaben. Es preciso una actitud de renuncia extensa e intensa: nada nos pertenece, todo es de este mundo; nada tenemos, nada poseemos, solo somos. Esta es la pureza de corazón que nos dice Juan Casiano hemos de perseguir y, mutatis mutandis, ¿qué hace el corazón sino amar? ¿Qué es el Corazón sino el motor de la Vida incluso en la vida?

En verdad os digo que es más fácil escribirlo que hacerlo. Por eso nos advierte Cristo de que es necesario evaluar nuestras fuerzas, ser conscientes de ellas, buscar los refuerzos necesarios, antes de empezar nuestra tarea.

En el libro de la Sabiduría (9,13-18.) podemos leer

¿Qué hombre puede conocer los designios de Dios o hacerse una idea de lo que quiere el Señor? Los pensamientos de los mortales son indecisos y sus reflexiones, precarias, porque un cuerpo corruptible pesa sobre el alma y esta morada de arcilla oprime a la mente con muchas preocupaciones. Nos cuesta conjeturar lo que hay sobre la tierra, y lo que está a nuestro alcance lo descubrimos con esfuerzo; pero ¿quién ha explorado lo que está en el cielo? ¿Y quién habría conocido tu voluntad si tú mismo no hubieras dado la Sabiduría y enviado desde lo alto tu santo espíritu? Así se enderezaron los caminos de los que están sobre la tierra, así aprendieron los hombres lo que te agrada y, por la Sabiduría, fueron salvados".

En el Evangelio de hoy (Lucas 14,25-33), Cristo nos dice:

Junto con Jesús iba un gran gentío, y él, dándose vuelta, les dijo: "Cualquiera que venga a mí y no me ame más que a su padre y a su madre, a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y hermanas, y hasta a su propia vida, no puede ser mi discípulo. El que no carga con su cruz y me sigue, no puede ser mi discípulo. ¿Quién de ustedes, si quiere edificar una torre, no se sienta primero a calcular los gastos, para ver si tiene con qué terminarla? No sea que una vez puestos los cimientos, no pueda acabar y todos los que lo vean se rían de él, diciendo: 'Este comenzó a edificar y no pudo terminar'. ¿Y qué rey, cuando sale en campaña contra otro, no se sienta antes a considerar si con diez mil hombres puede enfrentar al que viene contra él con veinte mil? Por el contrario, mientras el otro rey está todavía lejos, envía una embajada para negociar la paz. De la misma manera, cualquiera de ustedes que no renuncie a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo.

Decía Juan Casiano, allá por el siglo V

Muchos que, por seguir a Cristo habían menospreciado fortunas considerables, cantidades enormes de oro y plata y magníficos dominios, después se dejaron turbar por una lima, por un punzón, por una aguja, por una pluma de escribir... Después de haber distribuido todas sus riquezas por amor a Cristo, conservan su antigua pasión y la ponen en cosas vanas y se encolerizan fácilmente por defenderlas. No teniendo la caridad de la que habla san Pablo su vida está marcada por la esterilidad. El bienaventurado apóstol previó esta desdicha: «Podría repartir en limosnas todo lo que
tengo y aun dejarme quemar vivo; si no tengo amor, de nada me sirve», dice (1C 13,3). Es una prueba evidente que por el mero hecho de haber renunciado a todas las riquezas y despreciado honores, la perfección no se alcanza de golpe si no se une a ello la caridad que el apóstol nos describe bajo diversos aspectos. La perfección se encuentra solamente en la pureza de corazón. Porque rechazar la envidia, el creerse más que los demás, la cólera y la frivolidad, no buscar el propio interés, no complacerse en la injusticia, no llevar cuenta del mal, y todo lo demás (1C 13,4-5): ¿acaso es otra cosa que ofrecer continuamente a Dios un corazón perfecto y puro y guardarlo indemne de cualquier movimiento de pasión? La única finalidad de nuestras acciones y deseos será, pues, la pureza de corazón.

Evagrio el Monje (11)

2010-09-03T22:36:00.000-07:00

“Golpeas tu pecho porque ves al alma moverse hacia el pecado, pero ella no percibe nada. Tratas de convencerla con las Escrituras, mas ella no te escucha porque está obtusa. La enfrentas con la vergüenza de los hombres, pero no te atiende ni te entiende, como si fuera un cerdo que ha cerrado los ojos y se dirige hacia su recinto. A éste demonio nos llevan los persistentes pensamientos de vanagloria. Y se ha dicho de él que si aquellos días no hubieran sido abreviados, ninguna carne se hubiera salvado (Mt 24:22). Esto sucede a aquellos que raramente frecuentan a sus hermanos. El motivo es evidente: este demonio, frente a las desgracias de los demás, es decir las de aquellos que han sido acometidos por las enfermedades o que tienen la desgracia de estar presos o encuentran una muerte imprevista, huye en seguida, porque no bien el alma se ha conmovido y se llena de compasión, se disipa el endurecimiento producido por el demonio. Pero esta posibilidad no la tenemos a causa de la soledad en que vivimos o de la rara presencia, cercana a nosotros, de personas que sufren. Es justamente para que podamos huir de este demonio que el Señor nos recomienda, en los Evangelios, que visitemos a los enfermos y a los que están en la cárcel. Estaba enfermo y me visitasteis (Mt 25:36), nos dice. Pero debemos tener presente esto: si algún solitario, habiéndose tropezado con este demonio, no ha aceptado todavía pensamientos impuros, ni ha abandonado su casa entregándose a la acedía, éste ha recibido la tolerancia y la templanza, que han bajado de los Cielos y lo han bendecido por tal impasibilidad. En cuando a aquellos que han hecho suya la profesión de ejercitar la piedad, y eligen vivir junto a los mundanos, deben cuidarse de este demonio. Yo, en efecto, me avergüenzo delante de todos ustedes y no quiero seguir diciendo o escribiendo a su respecto.”

Debería, y voy a hacerlo, empezar precisamente con el último párrafo de Evagrio. En numerosas ocasiones caemos en la vanagloria a que, líneas arriba, se refiere Evagrio. Instalados en la cómoda “poltrona” de la meditación olvidamos la sencillez. No frecuentar a nuestros hermanos es aislarnos del mundo; es perder la oportunidad única de vivir una experiencia irrepetible. Es francamente difícil resistirse a este demonio. Hace unos días, mi buen hermano Pepe, nos enviaba la historia del monje y el mendigo. Aquél instalado en sus profundas meditaciones, rechazaba la presencia del mendigo que le importunaba e impedía seguir aislado del mundo. Perdió la oportunidad de disfrutar de la presencia de Dios, pues aquél mendigo era el Ángel del Señor.

Hay “solitarios” a los que Dios ha regalado la gracia de la tolerancia y la templanza y, con ellas, la impasibilidad. Son capaces de, pese a ese estado de permanente éxtasis, no tener pensamientos impuros (no caer en la vanagloria), no abandonar este mundo (seguir ocupándose de las cosas terrenas, o sea no abandonar su casa o, en román paladino, no estar alelado) y no caer en la inacción o pereza espiritual, que eso precisamente significa acedía.

Y resulta curioso que, con este motivo, Evagrio nos recuerde el consejo del Maestro de visitar a presos y enfermos. Ambos presentan el mismo problema: no les es permitido disfrutar de su cuerpo. Incluso llegan a desear la muerte. Hay una primera enseñanza, si me lo permitís, en cabeza ajena. El místico extremo asume voluntaria, pero inconscientemente, la personalidad de un enfermo o de un preso. El choque con una realidad, igual que la suya, le ayuda a ver la viga en el propio ojo.

Pero, ¡ojo!, también a los que se dedican a visitar enfermos y presos les acecha este demonio que hemos dado en llamar el de la vanagloria. Por eso y no por otra razón se nos dice que lo haga nuestra mano derecha no lo conozca la izquierda.

El árbol

2010-08-28T23:30:00.000-07:00

Admiráis mi copa, discurrís sobre la frondosidad de mis ramas, analizáis mis hojas y los frutos que doy. Los más atrevidos buscáis en mis raíces, en su forma y en su largura, la razón de mi sabiduría. De esa sabiduría que se le supone al viejo roble.

Dicen que los árboles no dejan ver el bosque. No es cierto. Miramos con la herramienta equivocada y miramos lo que no tenemos que mirar. Fijaros en el árbol que queráis, el que más os atraiga. Abrazaos a él, pero no queráis ver el bosque: no veréis nada. Sentid lo que él siente. Hundid vuestros pies en su tierra, respirad el aire que él respira. Mirad al sol como miran sus hojas. Levantad los brazos al cielo como lo hacen sus ramas,… y veréis el bosque, pero ¡no veréis nada nuevo!

Vosotros no sois el árbol, sois el bosque y la tierra que lo sustenta y el aire que respira y la lluvia que lo humecta. Buscáis en el árbol y en el bosque lo que tenéis en vuestra casa. Aprovechad su sombra, alimentaros con sus frutos, pero buscad dentro de vosotros mismos. Entonces veréis el bosque y la tierra toda y el cielo y,… todo, absolutamente todo.

Evagrio el Monje (10)

2010-08-27T22:29:00.000-07:00

Vivimos en el filo de la navaja. Tomar consciencia de nuestra realidad, percibir en nuestro interior la presencia de Dios y sentir como día a día crece y de forma exponencial, no deja de tener un peligro. EL mismo que provocó la caída del Ángel. Porque de sentir esa Divina Presencia en nuestro corazón a interpretar que somos dueños del bien y del mal hay un paso. Así, nos dice Evagrio:

“¿Y qué decir de ese demonio que deja al alma insensible? Siento temor de escribir al respecto. ¿No es increíble cómo el alma, cuando se encuentra con este demonio, sale de su estado interior, se despoja del temor de Dios y de toda piedad, no considera más al pecado como un pecado, ni actúa con responsabilidad, recordando al castigo y al juicio eterno como una cosa de nada y verdaderamente se mofa del terremoto del fuego (Jb 41:20). Reconoce a Dios, por cierto, pero no reconoce su mandamiento.”

De igual forma, los que intentamos dedicarnos a la vida contemplativa, aunque sea por momentos, caemos con frecuencia en un tremendo error. Tenemos tendencia a confundir la tranquilidad del meditante, su aislamiento, ambos necesarios, con una impasibilidad estúpida y egoísta. Borrachos de felicidad en los pocos o muchos segundos de experiencia mística que conseguimos en nuestra lucha diaria, tenemos inclinación al egoísta deseo de aislarnos del mundo y de forma permanente. Para llevar esa vida austera de indefinido aislamiento es necesario un muy elevado grado de consciencia y ser capaz de conseguir que el Brillo de la Presencia Divina, inicialmente en nuestro interior como en el de todos los hombres, salga de forma permanente al exterior y sea capaz de transmitirse, con su estela de beneficios, al mundo entero.

El resto, los que aún estamos subiendo la escalera a los Cielos, no podemos caer en la estupidez de salirnos de la escalera con la peregrina idea de llegar a Dios por el atajo de la meditación, el misticismo y la contemplación. La meditación no es sino el desayuno; convertir nuestra vida en una meditación continua es tan estúpido como estar desayunando continuamente, atiborrarse de tostadas y pillar un empacho.

Tremendo error. El hesicasta, el contemplativo en general, no puede ser egoísta, ni siquiera para favorecer su meditación. No es hesicasmo el encerrarse en uno mismo, olvidarse del mundo, de sus problemas y de sus dificultades. Estamos en este mundo porque debemos estar en él. Es un absurdo evitar vivir las experiencias que nos presenta la vida, por escatológicas que puedan ser, bajo el pretexto de una supuesta vida contemplativa. La trampa está servida.

Evagrio el Monje (9)

2010-08-21T22:47:00.000-07:00

“El odio contra los demonios nos ayuda mucho a conseguir la salvación y es conveniente para la práctica de la virtud. Pero nosotros no estamos en condiciones de cultivarlo por nosotros mismos como un brote cualquiera, ya que los espíritus amantes del placer lo destruyen y lo conducen a ese amor habitual. Este amor -o más bien, esta gangrena difícil de curar - es curada por el médico de las almas abandonándonos a una prueba. Efectivamente, permite que padezcamos de día o de noche, una situación horrorosa para el alma, de tal modo que ella retorna a su odio original, aprendiendo a decir lo que David dijo al Señor: De un odio perfecto los odié; se han convertido en enemigos para mí (Sal 138:22). Pues el que no peca con sus actos ni con sus pensamientos, odia con un odio perfecto, lo cual es índice de una máxima primitiva impasibilidad.”

El diccionario de la RAE dice: “Odio, antipatía y aversión hacia algo o hacia alguien cuyo mal se desea”. La verdad es que este significado nos lleva a un callejón sin salida, ya que nos debería resultar imposible desear mal a nadie, aunque sea nuestro enemigo.

Creo que es conveniente hagamos otra interpretación más acorde con la intención de Evagrio. Dicha interpretación queda implícita en la expresión “odio perfecto”.

El odio no deja de ser una pasión ciega y arraigada en un corazón descontrolado, viciado por el deseo de venganza, por la envidia, por el resentimiento, etc. Por tanto, siempre conlleva un calificativo de bajo e indigno, todo lo contrario de un espíritu cristiano. Por el contrario, hay un sinónimo mucho más adecuado: el aborrecimiento es un afecto nacido del concepto que forma nuestra mente de las características del ser aborrecido, esto es conlleva un análisis sereno de éste y de dichas características. Pero, además, puede ser compatible con la honradez, cuando las características que nos hacen aborrecible el citado ser tienen connotaciones negativas desde el punto de vista ético, moral o religioso. Así, decimos que el odio es implacable, pero no lo decimos del aborrecimiento, porque miramos a aquél como una pasión ciega, que nunca perdona, que va siempre de la mano del rencor y de la mala voluntad, mientras que el aborrecimiento es la consecuencia de una persuasión, que la razón o el desengaño pueden llegar a destruir. Un cristiano está obligado a perdonar el daño provocado por cualquier hombre porque no debe haber odio en su corazón; pero no puede dejar de aborrecer las cualidades negativas que han hecho que dicho hombre haya actuado así.

Por todo esto es que Evagrio dice que “nosotros no estamos en condiciones de cultivarlo por nosotros mismos como un brote cualquiera, ya que los espíritus amantes del placer lo destruyen y lo conducen a ese amor habitual (a mi entender se ha utilizado erróneamente el término habitual en lugar de vulgar u ordinario)” Este es el callejón sin salida a que aludía al principio de mi comentario. Y es precisamente aquí cuando el Médico de las Almas, Jesús, nos enfrenta a la disyuntiva amor sobre todas las cosas u odio hasta la muerte. De este enfrentamiento surge el equilibrio, el odio perfecto de David. Este es el retorno al hombre adámico, al hombre de la “máxima primitiva impasibilidad”

¡Que Dios nos de la capacidad de aborrecer sin odiar!

Claves

2010-08-20T23:24:00.001-07:00

En la Unidad el Todo es idéntico a Sí Mismo. No hay diferencia entre partes, porque no hay partes. No hay dos estados diferentes, no hay tiempo. SIN PRISAS.

En la Unidad ninguna parte es más que otra, porque no hay partes. Nada pesa más que lo demás, porque lo demás no es diferente. Nada es una carga para el resto, nada depende de lo demás. SIN CARGAS.

En la Unidad todo es conocido porque todo es como todo. Nada puede ser ni mejor ni peor que el resto: La humildad es una clara manifestación de la Unidad. CON HUMILDAD.

En la Unidad Todo está Consigo Mismo, no puede ser de otra manera. No hay escapatoria. A PLENA DISPOSICIÓN DE DIOS.

Estas son las fases preparatorias de nuestra meditación hesicasta, pero ¿acaso puedo estar fuera de la Unidad? Entonces ¿qué hago yo ocupado en las cosas de este mundo? Y ¿qué cosa es este mundo?

Difícil tarea es distinguir mi mente de mí mismo. El Cielo y la Tierra son semejantes a mí: no puedo distinguirlos. Y, sin embargo, la mente imagina. Pero siempre imagina a semejanza de lo que conoce. La vida es un juego y, para jugarlo, todos “nos hemos puesto de acuerdo”. La Totalidad no puede estar en desacuerdo consigo misma. Poderosa herramienta la Imaginación. Pero en este maravilloso juego de la vida solo se pierde cuando te crees en exceso tu papel, cuando te identificas con él y olvidas lo que eres, cuando, en definitiva, te olvidas de Dios.

Cuando uno duerme poco, la mente viaja de nube en nube. Es una experiencia maravillosa, única e irrepetible, pero no vendería en las agencias de viajes: es muy difícil contarla.

La Asunción de la Virgen María

2010-08-15T00:22:00.000-07:00

Me resulta difícil, imposible, concebir la figura de Jesús sin la presencia de María. Y no es que Jesús precise de la presencia de nadie, como Dios, sino porque el mensaje que se nos transmite requiere de la consideración conjunta de ambos. El mensaje de Jesús queda incompleto sin la actuación de María. María nos representa, nos da ejemplo de lo que debemos hacer: preparar nuestro ser para “permitir” el nacimiento de Dios, de ese Dios que llevamos dentro sin ser conscientes de ello. Y sobre todo es un modelo mucho más asequible para un modesto ser humano que la inmensa figura de Cristo. Primero toca ser María y luego “seremos” Cristo.

Os dejo con la meditación de mi querido San Bernardo:

Hoy, la Virgen María, sube gloriosa al cielo. Colma completamente el gozo de los ángeles y de los santos. En efecto, es ella quien, con la simple palabra de salutación, hizo exultar al niño todavía encerrado en el seno materno (Lc 1,41). ¡Cuál ha debido de ser la exultación de los ángeles y de los santos cuando han podido escuchar su voz, ver su rostro, y gozar de su bendita presencia! ¡Y para nosotros, amados hermanos, qué fiesta en su gloriosa Asunción, qué causa de alegría y qué fuente de gozo el día de hoy! La presencia de María ilumina el mundo entero tal como el cielo resplandece por la irradiación esplendorosa de la santísima Virgen. Es, pues, con todo derecho, que en los cielos resuena la acción de gracias y la alabanza. Pero nosotros..., en la misma medida que el cielo exulta de gozo por la presencia de María ¿no es razonable que nuestro mundo de aquí abajo llore su ausencia? Pero no nos lamentamos porque no tenemos aquí abajo la ciudad permanente (Hb 13,14) sino que buscamos aquella a donde la Virgen María ha llegado hoy. Si estamos ya inscritos en el número de los habitantes de esta ciudad, es conveniente que hoy nos acordemos de ella..., compartamos su gozo, participemos de la misma alegría que goza hoy la ciudad de Dios, y que hoy cae como rocío sobre nuestra tierra. Sí, ella nos ha precedido, nuestra reina nos ha precedido y ha sido recibida con tanta gloria que nosotros, sus humildes siervos, podemos seguir a nuestra soberana con toda confianza gritando [con la Esposa del Cantar de los Cantares]: «Llévame en pos de ti: ¡Correremos tras el olor de tus perfumes!» (Ct 1,3-4). Viajeros todavía en la tierra, hemos enviado por delante a nuestra abogada..., madre de misericordia, para defender eficazmente nuestra salvación.

San Bernardo (1091-1153), monje cisterciense y doctor de la Iglesia

1er sermón sobre la Asunción

Evagrio el Monje (8)

2010-08-14T22:50:00.000-07:00

Continuamos con el mismo demonio del que nos hablaba ayer Evagrio: el demonio vagabundo, el del intelecto. A hora nuestro buen monje nos da la receta para luchar contra él. Aunque utiliza el lenguaje personificando nuestra “tentación” en la figura del demonio, podemos adivinar, tras sus palabras, la sentencia del Delfos: “Conócete a ti mismo”

“Pero nosotros, si realmente nos proponernos reconocer la astucia de este demonio, no debemos apresurarnos a gritar en contra de él, ni a meditar sobre lo sucedido, contando como éste realiza estos encuentros en nuestros pensamientos y de qué manera va empujando el intelecto hacia la muerte. No soportando ser observado en su actuar, el demonio huirá de nosotros y nada podremos saber de lo que queríamos aprender. Más bien deberemos permitir que por uno o dos días, actúe a fondo, así podremos aprender bien sus maquinaciones, y lo haremos fluir enfrentándolo con nuestras palabras. Y sucede que cuando nos sentimos tentados, el intelecto está turbio y le resulta difícil ver lo que está sucediendo. Debemos pues, actuar cuando el demonio se ha ido de la siguiente manera: siéntate y trae a tu memoria lo sucedido, por dónde ha empezado todo, dónde has ido, y en qué lugar te sentiste atraído por el espíritu de la fornicación, de la tristeza o de la ira, y nuevamente recapitula lo sucedido. Examina todo muy bien y confíalo a tu memoria, así podrás enfrentar al demonio cuando se acerque. Observa atentamente el escondrijo donde él pretende llevarte y no lo sigas. Y si incluso quieres enfurecerlo, enfréntalo una y otra vez, hablándole directamente. Se sentirá muy molesto ya que no tolera ser avergonzado. Como demostración de que has sabido hablarle como es debido, verás que ese pensamiento que te acechaba te abandonó por completo. Es imposible que permanezca si es abiertamente enfrentado. Una vez que has vencido al demonio, seguirá una profunda somnolencia, una especie de estado de muerte, con una gran pesadez en los párpados, continuados bostezos, un gran peso en las espaldas. Pero el Espíritu Santo hará que todo esto se desvanezca luego de una intensa plegaria.”

¡Que la presencia de Dios sea percibida por todos nosotros!

Evagrio el Monje (7)

2010-08-13T22:15:00.000-07:00

En el párrafo siguiente, Evagrio nos muestra contra qué debe luchar el hesicasta: el ansia de nuestro intelecto por cumplir sus funciones, pero llevadas al extremo.

“Hay un demonio, denominado vagabundo, que se presenta a los hermanos sobre todo durante el transcurrir del día. Éste pasea nuestro intelecto de ciudad en ciudad, de pueblo en pueblo y de casa en casa. El intelecto entabla, al principio, simples diálogos. Luego se entretiene por más tiempo con algún conocido y corrompe el estado interior de los que encuentra, y luego, poco a poco, se va olvidando de su conocimiento de Dios, de las virtudes y de su propia profesión. Es pues necesario que el solitario observe de donde viene este demonio y a dónde éste quiere llegar. No es por casualidad que este demonio da todas estas vueltas. Lo hace para corromper el estado interior del solitario. De este modo el intelecto, enardecido por estas cosas, ebrio por todos los encuentros, inmediatamente se tropieza con el demonio de la fornicación, o de la ira, o de la tristeza. Sentimientos que masivamente destruyen el resplandor del estado interior.”

En efecto, como ocurre con cualquier otra potencia del cuerpo, la mente desea desarrollarse, expandirse. Es como una toma de consciencia egoísta de la propia mente. Ansía cobrar el protagonismo que le parece propio de su aparente superioridad sobre el resto de características del hombre. Incluso lo hace con la inocencia de quien se cree en el buen camino. La elucubración de la mente se mueve en los ámbitos más dispares, para cada uno según su carácter. No pensemos que el místico está exento de esta debilidad. Puede tener la tentación de avanzar con la mente lo que en la meditación contemplativa no le es dado: ¡Craso error! La mente, igual que el resto del cuerpo, es una herramienta más para la vivencia que ansiamos tener. Dejadla que campe por sus respetos y será como un burro en una cacharrería.

Cuando meditéis, la mente debe reposar. No os dejéis seducir por su capacidad analítica, allí donde vais no sirve. No permitáis que su velocidad de acción os embriague, podéis estrellaros. No permitáis que maneje vuestra imaginación para mostraros ejemplos prefigurados como si fueran auténticos éxtasis, estaréis perdiendo el tiempo.

La mente se desarrolla y fortalece con el paso de los años. Probad a convencer a un adulto, más aún a un anciano, de que debe dejar de pensar. Decidle que sus argumentos, conformados desde un sistema experto, al más puro estilo informático, son erróneos. Os demostrará, lo intentará, que lo que decís son tonterías. Y es que ya lo decía Jesús: "Dejad a los niños, y no les impidáis que vengan a mí, porque el Reino de los Cielos pertenece a los que son como ellos".

¡Que la infancia vuelva a todos nosotros!

NOTA: La imagen ha sido descargada de http://www.juegosmix.com/ ¡Cuántas veces nuestra mente actúa de espaldas a nuestro espíritu!

Evagrio el Monje (6)

2010-08-07T23:05:00.000-07:00

“En cuanto a los pensamientos, algunos de ellos separan y otros, son separados. Es decir: los malos separan a los buenos y, a su vez, los malos son separados por los buenos. Por lo tanto, el Espíritu Santo atiende al primer pensamiento que nos acude y en base a éste, nos juzga o nos recibe. Quiero decir esto: tengo un pensamiento de hospitalidad y seguramente lo tengo hacia el Señor, pero como se acerca el Tentador, mi pensamiento es separado, porque éste me sugiere brindar hospitalidad por amor a la gloria. Y más aún: tengo un pensamiento de hospitalidad, pero para ser visto por los hombres. Y sin embargo, este mal pensamiento puede ser rescindido al acudir un pensamiento mejor, el de pensar que es mejor dirigir la virtud hacia el Señor e inducirnos a no hacer estas cosas por los hombres.”

Refleja Evagrio con estas palabras una lucha permanente, soterrada y profunda de almas que aspiran a la perfección, pero yerran en su camino. Es la debilidad del alma que pierde la espontaneidad de sus sentimientos. No podemos “pensar” lo que tenemos que hacer, porque nuestra débil mente se retorcerá en argumentos espurios y acabará por perderse. Es preciso disciplinar, entrenar la mente y el cuerpo, el espíritu y el alma para que todos ellos actúen de forma coordinada, pero espontánea, con esa espontaneidad que da ese vivir continuamente en la presencia de Dios, con esa oración continua que propugnaba Jesús y en la que procuramos perseverar los hesicastas.

“Después de mucha observación, hemos conocido cuál es la diferencia entre los pensamientos provenientes de los ángeles, los provenientes de los hombres, y los que provienen de los demonios. Los primeros, los angélicos, observan las varias naturalezas de las cosas y descubren las razones espirituales. Por ejemplo, la razón por la cual el oro fuera creado, esto es, para ser distribuido en las zonas inferiores de la tierra mezclado con la arena, y ser encontrado con mucho trabajo y fatiga. Y luego vemos cómo, una vez encontrado, es lavado con agua, pasado por el fuego, entregado a las manos de los artesanos, los cuales harán el candelabro de la tienda, el altar, los incensarios y las copas, en las cuales ahora no bebe más - por gracia de nuestro Señor - el rey de Babilonia. Por estos misterios arde el corazón de Cleofás. Pero el pensamiento que nos surge por obra de los demonios, no sabe ni comprende todo esto, sino que nos sugiere, descaradamente, el afán por la posesión del oro sensible, indicándonos todo el placer y la gloria que nos colmarán al tenerlo.”

“En cuanto al pensamiento que proviene del hombre, el mismo no busca la posesión del oro, ni se preocupa por entender su significado simbólico, sino que nos introduce en la mente su forma desnuda, sin pasión ni codicia por poseerlo. Lo que decimos del oro, es válido también para las otras cosas, cuando este pensamiento es místicamente ejercido según esa regla.”

Es curioso el “modelo” de funcionamiento que nos presenta Evagrio. Es curioso y muy interesante. En una primera impresión, puede parecernos que el hombre es algo así como un ring donde dos boxeadores, un ángel y un demonio, se enfrentan a puñetazos. Sin embargo, la explicación real anda lejos de esta simplicidad. En efecto, los amantes de la alquimia espiritual habrán vislumbrado rasgos de la misma en estas palabras. El hombre simple solo se preocupa de vivir la vida, conociendo, exclusivamente, el oro en su aspecto más material, sin preocuparse en buscarle significados más profundos, pero tampoco deseándolo por su valor material. El pensamiento perverso, el del diablo, se ve envuelto por el deseo del oro por su exclusivo valor material, lo que representa de poder y riqueza. Sin embargo, los pensamientos angélicos consideran el oro como representación simbólica de la pureza, de la excelencia espiritual. Habla de la creación de utensilios religiosos varios, pero las copas que incluye entre otros objetos ya no son para beber como haría el hombre vulgar, el Rey de Babilonia, sino que son reflejo de la belleza interior de un corazón puro como el de Cleofás, un Cleofás que no es otro que uno de los dos discípulos a los que se aparece Jesús camino de Emaús, un Cleofás que ha salido a buscar, sin saber muy bien el qué, perdido en los acontecimiento extraños que han vivido en los días precedentes y que aún no acaban de entender. No sabe que el oro de la revelación, extraído de las entrañas de la tierra, mezclado con arena, sucio y casi inservible, le va a ser entregado en unas horas y todo ello gracias a ese proceso que ha recorrido, casi sin saberlo, pero con mucho esfuerzo, de la mano del Maestro.

¡Que Dios nos acompañe en nuestro caminar!

Fe

2010-08-06T23:18:00.000-07:00

"Porque ustedes tienen poca fe, les dijo. Les aseguro que si tuvieran fe del tamaño de un grano de mostaza, dirían a esta montaña: 'Trasládate de aquí a allá', y la montaña se trasladaría; y nada sería imposible para ustedes".

La mayoría de nosotros piensa en la fe como en un conjunto de creencias o simplemente en la confianza ciega en algo o en alguien. Sin embargo, una fe así concebida es débil. Parte de la aceptación de algo que no vemos y que, por eso mismo, nos resulta difícil sentir.

La mayoría de los enfermos no mejoran porque quienes les atienden no dan la confianza necesaria, la confianza que daría el creer en sí mismos. Si a ello añadimos la ya de por sí difícil situación del propio enfermo, la mejoría de este queda sometida en el mejor de los casos a la ingesta de productos químicos o al traumatismo quirúrgico.

Es necesario asumir la fe no como creencia en algo o en alguien. Las creencias han sido históricamente tan manipuladas que una tal fe tendría los días contados. Es preciso asumir la fe como un sentimiento de pertenencia a un grupo incapaz de traicionar, aunque lo parezca en un análisis parcial. Un grupo que es la Creación entera, el mismo Dios. Un sentimiento de pertenencia a ese grupo, de compromiso entendido como comportamiento armónico con él, sería la esencia de la fe.

Por eso se “enfadaba” Jesús y les decía: "¡Generación incrédula y perversa! ¿Hasta cuándo estaré con ustedes? ¿Hasta cuándo tendré que soportarlos?”

¡Qué bello es respirar!

2010-08-05T05:22:00.001-07:00

Respirar es de Dios tomar

Para luego a todos dar

Respirar es comprender

Que no puedes siempre aprender,

Que también has de enseñar.

Respirar es componer y luego tocar

La sinfonía universal.

Respirar es vivir, siempre vivir,

Muriendo cada vez un poco más,

Hasta por fin la Vida alcanzar.

¡Señor, sálvame!

2010-08-02T21:16:00.000-07:00

De la lectura de hoy, Mateo 14,22-36, interesa destacar algunas frases.

"(...) Después, subió a la montaña para orar a solas. Y al atardecer, todavía estaba allí, solo. (...) "Ven", le dijo Jesús. Y Pedro, bajando de la barca, comenzó a caminar sobre el agua en dirección a él. Pero, al ver la violencia del viento, tuvo miedo, y como empezaba a hundirse, gritó: "Señor, sálvame". En seguida, Jesús le tendió la mano y lo sostuvo, mientras le decía: "Hombre de poca fe, ¿por qué dudaste?". (...)"

La primera está muy ligada a la práctica hesicasta. La oración es una forma de comunicación con Dios ÍNTIMA Y PERSONAL que, hermoso simbolismo, requiere un ascenso previo de nuestra persona, con todo lo que conlleva de esfuerzo y disciplina. Eso se nos pretende indicar con la frase "subió a la montaña". No obstante, esa intimidad a que nos hemos referido no es opuesta a otras formas de oración colectiva complementarias de ella y muy necesarias o de compartir físicamente un espacio. En este último caso, sin necesidad de contacto físico de ningún tipo, se producirá una comunión espiritual intensa suma de las vivencias interiores de cada uno.

En la segunda Jesús nos descubre nuestra propia personalidad. Somos capaces de hacer lo que Él mismo hace, pero no nos lo creemos. Una indicación suya es suficiente para desarrollar esa potencia, si por nosotros mismos no fueramos capaces. Tanto en un caso como en el otro, es habitual que nos falle la confianza en nuestra capacidad e incluso que dudemos de ser merecedores de Su atención. Entonces siempre tendremos el recurso de gritar "Señor, sálvame"

¡¡Que Dios sea con todos nosotros!!

Humildad

2010-07-31T23:42:00.001-07:00

No sé porqué cuando hablamos de humildad tenemos tendencia a imaginarnos una persona sumida en cierta pobreza material. En consecuencia negamos dicha virtud a aquél que se nos antoja rico.

Hablando de la felicidad, una realidad muy simple que el mundo se esfuerza en presentarnos casi inalcanzable, es frecuente oír que no es más feliz el que más tiene, sino el que menos necesita. Subrayo “tiene” por el mensaje subliminal e insidioso que conlleva. Pues bien, podríamos decir que humilde no es el que menos tiene, sino el que menos desea aun lo que ya tiene. En efecto, a lo largo de los siglos se ha deslizado en nuestros oídos la frase de Jesús: “Es más fácil que pase un camello por el ojo de una aguja que un rico entre en el reino de los cielos.” Y la frase se nos ha explicado en el sentido negativo excluyente: El rico no entra en el Reino. Sin embargo, la exclusión total no reside en la frase. Y ello porque el término “aguja” no se refiere a las agujas de coser que todos conocemos, sino a una especie de portillos existentes en las murallas de la época y que permitían el paso de personas y nada más, esto es que hablamos de dificultad, no de imposibilidad. Antes de seguir adelante, debo dejar claro que no estoy tratando de justificar al rico, sea personal o institucional, sino queriendo dar el significado más adecuado, y por tanto útil, a la palabra.

Las palabras tienen, en general, varias acepciones y, hablando en sentido espiritual, dos: uno exotérico y otro esotérico. En el caso que nos ocupa, el significado exotérico, religioso, superficial, sin caer en lo esperpéntico, sería el de la pobreza, esto es renunciar a todo tipo de posesión de cosas materiales. Pensar en la humildad como la “virtud que consiste en el conocimiento de las propias limitaciones y debilidades y en obrar de acuerdo con este conocimiento”, sería captar el sentido interno, esotérico, profundo, de esta palabra. Y es que cuando uno se conoce a sí mismo, no ya en sus limitaciones, sino en la esencia misma de su ser, la posesión o no de cualquier cosa se convierte en algo accidental. Bien es cierto que no tener es una práctica muy recomendable, pero no es la panacea porque desear tener es peor aún que tener. La posesión de bienes materiales es algo que dificulta el conocimiento de sí mismo, la toma de consciencia. Por eso la práctica del no tener es recomendable, pero no debemos quedarnos ahí ya que es solo un primer paso para la verdadera humildad, entendida como conocimiento de sí mismo.

Con esta meditación quiero “echar un cable” a aquellos que se encuentran sometidos a una tiranía de la riqueza, a aquellos cuya renuncia a lo que poseen podría arrastrar a otros que “no lo tienen tan claro”, a otros que no están preparados para no tener. La posesión de cosas materiales no es una imposibilidad para entrar en el Reino de los Cielos, sino una dificultad más, una prueba más. Creo que deberíamos recordar otra frase de Jesús: “No es lo que entra por la boca lo que hace al hombre impuro, sino lo que sale de su corazón” Y es que la mera posesión de bienes materiales no le hace al hombre impuro, sino el sentimiento que tenga hacia ellas.

¡Que Dios nos ilumine!

Evagrio el Monje (5)

2010-07-30T23:19:00.000-07:00

Escribe Evagrio:

“Pero los demonios tienen también esta otra costumbre: después de acosarnos con pensamientos impuros, nos infunden alguna preocupación a fin de que Jesús se retire, debido al caudal de ideas que acuden a nuestra mente, y su Palabra se torne infructuosa, sofocada por pensamientos de preocupación. Pero una vez que los hayamos depuesto y habiendo depositado toda nuestra confianza en el Señor, conformándonos con las cosas que tenemos, y pobres en cuanto a nuestro estilo de vida y por la ropa que nos cubre, despojaremos cada día a los padres de la vanagloria. Si alguno se sintiere indecoroso por tener un traje pobre, que dirija su mirada a san Pablo, quien esperó la corona de la justicia en el frío y en la desnudez (2 Co 11:27). Puesto que el Apóstol ha llamado a este mundo "teatro" y "estadio," vemos cómo es posible que uno, acompañado por pensamientos de preocupación, corra hacia el premio de la suprema llamada de Dios (Flp 3:14) o luche contra los principados las potencias, los dominadores cósmicos de las tinieblas de este siglo (Ef 6:12). Aun entrenado en la observación de las realidades sensibles, no sé cómo esto es posible. Está claro que el que viste la túnica, se encontrará impedido de avanzar y arrastrado aquí y allá, como el intelecto lo es por los pensamientos cargados de preocupaciones, si creemos en la palabra que dice que el intelecto debe estar constantemente atento a su tesoro. Se ha dicho, en efecto: Donde está tu tesoro, allí estará tu corazón (Mt 6:21).”

Escrito hace más de dieciséis, el texto tiene una evidente vigencia. Nuestra naturaleza material ha de manifestarse y a las tendencias propias de nuestro organismo, como estricto sistema animal, se añaden las elucubraciones mentales con las que el intelecto intenta conducir al alma. Esas elucubraciones mentales viene condicionadas a su vez por la preocupación por la supervivencia propia de un ser sometido a la tiranía del tiempo. Aterrizamos de pleno en el apego. Ese apego que induce a nuestra mente a buscar salida a lo que, desde su punto de vista y con sus argumentos, irrefutables en la realidad material, es imprescindible para la vida. Empieza con lo más básico que es la mera supervivencia y termina convirtiendo lo más superficial en imprescindible. Incluso aquello que puede parecer más espiritual, lo tergiversa y lo convierte en motivo de apego y, como tal, de causa de bloqueo en nuestra vida. En efecto, he de confesar que, a veces, llego a postergar la experiencia vital que nos conduce a la toma de consciencia y, en definitiva, a Dios mismo, por una pretendida disciplina mística inaplazable. Ninguna experiencia mística, ninguna oración pueden resultar más agradables a Dios que estar con los pies en la tierra, con nuestros hermanos que nos necesitan y por los que hemos de llegar a Dios. “Si no tengo amor,…” (1 Corintios, 13) Por eso no hay mejor logro místico que poner Amor en nuestro corazón.

¡Que el Amor acampe en nuestro corazón!

2010-07-29T22:04:00.000-07:00

Traigo hoy esta meditación a raíz del Evangelio del día (Mt, 13, 54-58) No trato de dilucidar sobre la actividad esotérica de Jesús en sus primeros treinta años de vida. Fuera en un sentido o fuera en otro, lo cierto es que su grandeza interior, capaz de pasar desapercibida para el común de los mortales, es lo que llama la atención de nuestro meditante y debe llamar la nuestra propia:

¿De dónde saca éste esa sabiduría...? ¿No es el hijo del carpintero?

Cada vez que pienso en el gran misterio de la vida escondida y humilde de Jesús durante sus treinta primeros años, mi espíritu se siente cada vez más confundido y me faltan las palabras. ¡Ah! es la misma evidencia: tengo frente a mí una luminosa lección: no tan sólo los juicios y la manera de pensar del mundo sino también los juicios y la manera de pensar de muchos eclesiásticos me parecen completamente falsos y se oponen del todo a esta lección. Por mi parte confieso que no he llegado todavía a hacerme una idea de ello. Sin embargo, y por lo que me conozco, me parece que sólo poseo una apariencia de humildad, pero no su verdadero espíritu; ese amor a «lo escondido» de Jesucristo en Nazaret, no lo conozco más que de nombre. ¡Y decir que Jesús pasó treinta años de vida escondida, y que era Dios, y que era el «reflejo de la sustancia del Padre» (Hb 1,3), y que vino para salvar al mundo, y que todo esto lo hizo únicamente para enseñarnos cuán necesaria es la humildad y cuánta falta hace practicarla! Y yo, que soy un grande y miserable pecador, que sólo pienso en complacerme a mí mismo, en complacerme en los éxitos que me dan un poco de honor terrestre, que no puedo tener el más mínimo pensamiento santo sin que se deslice la preocupación de mi reputación cerca de los demás... A fin de cuentas no sé acostumbrarme, si no es con un gran esfuerzo, a esa idea de pasar realmente desapercibido, escondido, tal como Jesucristo lo practicó y tal cual me lo enseña.

Beato Juan XXIII (1881-1963), Diario del alma (http://www.evangeliodeldia.org/)

Si esto escribía nuestro afable y admirado Juan XXIII, ¿qué tendré que decir yo?

Juramento hipocrático

2010-07-25T02:34:00.000-07:00

Diez horas en la sala de urgencias de un hospital dan para mucho. Dan para ver tus debilidades, tus puntos flacos y, en fin, lo que necesitas un buen entrenamiento y, sobre todo, lo bien que te vendría tener “línea directa” con Dios. Dan para ver los estragos del ego cuando el hombre se ve agobiado por lo que equivocadamente considera “su” Vida. Dan para ver lo poco que sabemos de nosotros mismos y del ser humano en general. Dan para ver que el juramento hipocrático es una iniciación que no afecta solo a los médicos. Dan para ver que, como tantas otras tradiciones, ésta también se ha deteriorado. Dan para ver que los hospitales son otra trampa más de ese sistema que nos hemos construido o que, al menos, distan mucho de ser lo que deberían ser.

Sería muy fácil caer en el error de la crítica destructiva, demoledora. Podía exponer las carencias de los hospitales en ese sentido. Pero no ayudaría a nadie, ni a mí mismo.

Hay un refrán que dice: “Es más fácil ver la mota en el ojo ajeno que la viga en el propio”. Así que en vez de criticar a los demás, he decidido exponer “mi mota”, que a buen seguro será algo más que mota, a ver si alguien ve la viga en el suyo, si es que hay alguien con vigas en sus ojos.

La primera sensación que uno, acompañante él, experimenta es desazón, tal vez aprehensión, fastidio por estar ahí en lugar de estar viendo el partido de futbol o haciendo la sacrosanta meditación o trascribiendo sus propias meditaciones para ponerlas en común con los demás. Como urgencia que es, a uno le pilla de sorpresa. Y, ¿por qué no vamos a decirlo?, le fastidia. Pasan unos minutos, o tal vez solo unos segundos, hasta que uno se sobrepone y enfrenta la larga experiencia, si no con alegría, al menos con una aceptación consciente y serena.

Superada la primera prueba, uno es consciente de que está ahí para ayudar ¿a quién? ¡Hombre, por supuesto que a su familiar o amigo enfermo! ¿Solo? Porque, cuando, superados los trámites administrativos y la clasificación médica, pasamos a la sala de espera, el espectáculo suele ser deprimente. Se percibe un gazpacho de sentimientos negativos difícil de digerir. Es necesario hacer un esfuerzo para serenar su ánimo. Uno se da cuenta de que de mero acompañante está en el riesgo de convertirse en paciente. Nuevo esfuerzo de autodominio. Es necesario romper el apego, es necesario cortar esos lazos sentimentales, muy humanos, pero muy traicioneros que traen a nuestra mente el demonio de la tristeza, de la pesadumbre y, tras ellos, de la desesperación. ¡Menuda ayuda voy a dar, si me dejo arrastrar por esos sentimientos! Ver el escaparate de sufrimientos que nos muestra la sala de espera y percibir como ese sufrimiento nos intenta invadir es todo uno. Tratamos de hacer nuestra esa misma experiencia, pero esa experiencia no es la nuestra. Nosotros no estamos ahí para sufrir viendo sufrir, sino para ayudar a que esas experiencias les valgan para algo a los que han de vivirlas. La mente y el espíritu luchan por imponer su ley. Se cruzan acusaciones. Cuesta trabajo ponerlos de acuerdo y buscar el equilibrio. Son segundos, tal vez décimas de segundo, pero se consigue. Claro que a lo largo de diez horas de encierro, el demonio de la tristeza puede dar varios envites más. Uno empieza a pensar que las sesiones de meditación sirven para algo, pero se quedan cortas. Concluyo que, si quiero ayudar a los demás, tengo que dedicar más tiempo o más intensidad a la meditación. Lo peor no ha llegado.

Diez horas de espera te permiten ver pasar por tu lado el miedo y la desesperación en seres humanos que parece hayan dejado de serlo ya, tal es su pánico. Algunos parecen poseídos, algunos creo que lo están. Otros aparecen abatidos y sus quejas, monótonas, lastimeras, marcan el ritmo de las horas. Es un bombardeo continuo. Los que entran mal se sienten peor y los que entran sanos se encrespan unos y se contagian otros. Es difícil evitar ingresar en uno de los dos grupos, cuando no en los dos. Y te sientes impotente. Quieres ayudar, pero no sabes cómo. Piensas en transmitir energía ¿a cuál de todos? ¿A todos? ¿Tengo fuerza para ello? Respiras metódicamente, inspiras, respiras,… Sí, te relajas. Pero, ¡no! ¡No es eso lo que yo quiero! ¡Quiero ayudar! Uno vomita por allí. Una gitana plañidera recita todas sus penas en voz alta. Otro decide escenificar su malestar suspirando. Otro se quiere quitar el miedo de encima diciendo en voz alta frases pretendidamente ingeniosas. Otro desespera de la espera, critica en voz alta y tensa, a los… (irrepetible) de los políticos que roban y engañan y no arreglan la sanidad porque ellos no van a urgencias. Uno, yo, se queda prendido de tal argumentación y asiente con la cabeza, ¡torpe! ¡Estás ayudando a estropearlo todo!

Y al fin caigo en la cuenta, orgulloso de mí, me ha faltado la humildad de reconocer que no soy nada. Y Le pido ayuda. Ahora sí: de nuevo empieza la técnica respiratoria, pero ahora mi pensamiento se centra en Él. Ahora recuerdo mi oración continua y ahora funciona. Y la situación se calma, los “ayes” se apagan,… ¡Gracias, Señor!

Pero son muchas horas. El cansancio hace mella. Uno se relaja en la espera y hay nuevos envites del demonio de la tristeza y del de la desesperación y del otro y del de más allá. Y cojo la mano de mi enfermo, con tanto ajetreo, lo tengo casi olvidado y simplemente hablo con él, ¿mejor? Sí, mucho mejor.

Con todo creo que he salido enriquecido. He aprendido que sin Dios no hay nada; que yo solo soy un perfecto inútil; que, por mucho que avance, me queda un largo camino por recorrer; que las cosas sencillas, como una conversación agradable, suelen ser el mejor remedio; que la división clásica cristiana de la oración, la meditación y la contemplación es básica, fundamental, porque nada de lo que pretendamos lo conseguiremos sin la oración previa, esa conversación humilde, petitoria y alabadora a Dios que nos prepara para el resto; que yo disto mucho de ser mejor que los otros, entre otras razones porque nadie es sino lo que el Padre permite que sea; que yo puedo caer en la misma desesperación que los demás; que el ejercicio, la práctica y la disciplina son fundamentales como preparación de mi ser para recibir y transmitir la Ayuda Divina.

¡Que la Paz de Dios sea con todos nosotros!

Evagrio el Monje (5)

2010-07-24T01:36:00.000-07:00

La cita de hoy es muy corta; tanto como grande e importante es el mensaje.

“En cuanto al deber de no preocuparse por los trajes o manjares, considero superfluo escribir con respecto a esto, ya que el Salvador mismo lo prohíbe en los Evangelios: no os preocupéis por vuestra vida, por lo que comeréis, por lo que tomaréis o por lo que vestiréis. Esto concierne a los gentiles y a los incrédulos, a los que rechazan la providencia del Soberano, y reniegan del Creador, pero es cosa totalmente ajena a aquellos cristianos que han creído que dos pajarillos que se venden por un cuarto están bajo el gobierno de los santos ángeles.”

Hoy día, con las continuadas noticias sobre la “crisis económica”, en este mundo occidental que se asusta por tener que hacer frente a algo que es infinitamente despreciable frente a lo que padece, de forma permanente, una parte muy importante de la Humanidad (ese mal llamado tercer mundo que para mí es el primero), para ese mundo este mensaje es un aviso a tomar muy en serio.

Sabemos que, en la fase preparatoria de la meditación hesicasta, uno de los pasos más importantes es el desprendimiento de cargas, el desapego frente a las cosas mundanas, donde lo más elemental es la renuncia a lo material. Es sorprendente que seres, supuestamente racionales, no se percaten de la fugacidad de lo material, de lo inútil que es atesorar dinero, comida, ropa, cargos, etc., en una loca e interminable carrera por asegurar una supervivencia en una vida transitoria.

Es terrible ver como unos pocos individuos se dedican a asustar al resto de la sociedad con una crisis que no es problema, con el único objetivo de dominarla. Porque, si el significado de crisis ha sido tergiversado, manipulado, hasta la saciedad, hoy más que nunca hemos de recuperar su auténtico significado. Debemos recordar a esos políticos incapaces que se dedican a diseñar medidas punitivas para una sociedad que no es más culpable que ellos mismos, que NO ESTAMOS ANTE ALGO TERRORÍFICO, SINO ANTE UN GRAN CAMBIO que eso es lo que significa precisamente la palabra crisis.

Es un cambio de mentalidad, es un cambio en los principios del juego económico, es un cambio en las relaciones entre las personas y entre los pueblos, es un cambio en el concepto de solidaridad,… Hemos estado recorriendo un camino equivocado que nos debe servir para aprender que este mundo es algo que nos dan prestado para permitir nuestra vivencia, cada uno según su creencia. Y ese cambio se basa en conjugar un verbo que el comunismo hizo odioso y el capitalismo incluyó en las técnicas de marketing como una herramienta manipulativa más, prostituyendo su hermosos significado: COMPARTIR. Claro que para compartir hemos de empezar por perder la obsesión por poseer.

Si esto es ya importante para la Humanidad en su conjunto, para una Humanidad más o menos evolucionada, cuanto más importante es para un místico contemplativo. Una persona que pretende COMPARTIR SU VIDA CON TODOS, que aspira a someter su voluntad a los demás y por ellos a Dios, que desea servir a los demás (Mt, 20, 28),… ¿qué hace elucubrando sobre cómo se las va a ingeniar para sobrevivir?

No nos equivoquemos, ninguna de mis palabras quiere decir otra cosa que lo que dicen. Sería absurdo que todos nos sentáramos a meditar las 24 horas del día y nos olvidáramos de vivir la experiencia que Dios ha puesto a nuestro alcance. La contemplación ha de ser como el faro para los navegantes. La experiencia mística y contemplativa es nuestro faro, nunca nuestro fin. Por ello, debemos seguir viviendo en esta vida, sin apegos inútiles, pero viviéndola, con sus necesidades, pero sin sus agobios. No nos busquemos más complicaciones que las que ya tiene la vida por sí misma. Claro que a alguno le tocará ser farero.

¡Que la Paz de Dios sea con todos nosotros!

Evagrio el Monje (4)

2010-07-17T22:40:00.000-07:00

Evagrio continúa analizando el comportamiento humano entre la virtud y la bestialidad, que así llama a la rendición humana ante la tentación, sirviéndose para explicarlo de la figura de los demonios.
“Me parece pues, que los demonios informan al principio fundamental de nuestra alma, moviéndonos la memoria, pues el órgano es, en ese momento, mantenido inactivo por el sueño. Debemos saber cómo se produce ese movimiento de la memoria. ¿Será, acaso, por medio de las pasiones? Esto es evidente, pues el que es puro y está libre de pasiones, no pasa por cosas similares.”
Aunque hoy sabemos que nuestros circuitos neurológicos tienen “efecto memoria” y pueden hacernos revivir situaciones ya experimentadas, no por ello podemos quitar mérito a la capacidad de observación y discursiva de nuestro buen monje. Nos pone, así, un ejemplo a seguir: la observación de nosotros mismos y de nuestro entorno nos permite llegar a conclusiones que la ciencia académica puede tardar siglos en descubrir.
Pero no solo eso. Nos pone sobre aviso acerca de la importancia de borrar esos “registros” y/o de evitar que se produzcan. No dice explícitamente como ha de hacerse, pero apunta lo siguiente: “Pues puede suceder que nos acordemos del agua ya sea que tengamos sed o no, y así sucede que nos acordamos del oro ya sea con codicia o sin ella. Y lo mismo sucede con el resto. Sin embargo, el hecho de que encontremos dichas diferencias entre las variadas fantasías, es un indicio de su artificiosidad.” En aquellos tiempos era habitual aludir al ayuno, la abstinencia, el sacrificio, la limosna o la oración, como las herramientas más adecuadas para luchar contra las tentaciones y el propio Evagrio y otros Padres lo recomendaban. No andan lejos de la verdad, aunque los siglos posteriores se hayan encargado de tergiversar el fondo de la cuestión. Es evidente que una cierta disciplina, entendida como sistemática en el comportamiento, una cierta austeridad en nuestra forma de vida, etc., ayudan a que, por ejemplo, no tengamos sed cuando nuestro cuerpo no necesita agua. Tampoco es descabellado pensar que la oración o las técnicas meditativas puedan “descargar” los circuitos neurológicos y evitar la actuación incontrolada de la memoria.
Un poco más adelante, nos dice Evagrio, hablando de la ira:
“Nuestra irascibilidad, cuando se mueve contra natura, coopera en mucho con los objetivos que los demonios se prefijan, tornándose así utilísima para cualquiera de sus engaños. Por tanto, éstos no se hacen rogar para accionarla, de día o de noche. Y cuando la ven contenida por la humildad, en seguida la liberan con buenos pretextos, y así, tornándose violenta, ésta sirve a sus pensamientos bestiales. Es necesario, pues, no excitarla con ningún objeto, ni justo ni injusto, evitando poner en mano de quien nos sugestiona, un arma funesta, como sé que muchos hacen, aferrándose más de lo necesario a fútiles pretextos. Por cierto, dime, ¿por que eres tan combativo? ¿No has despreciado ya manjares, riquezas y gloria? ¿Por qué crías a un perro, si has manifestado no poseer nada? Si éste ladra y se echa sobre la gente, es claro que es porque uno tiene algo y quiere defenderlo. Y estoy bien seguro de que un hombre así está alejado de la oración pura, porque sé que la irascibilidad destruye esta oración. Y me asombra que olvides también a los santos, mientras David grita: Cesa en tu ira y deja la cólera (Sal 36:8). Y el Eclesiastés recomienda: Aleja la cólera de tu corazón, y quita la maldad de tu carne (Qo 11:10), mientras el Apóstol nos ordena elevar, en todo tiempo y lugar, manos puras sin iras ni disputas (1 Tm 2:8). ¿Y por qué no aprendemos de la antigua y misteriosa costumbre de echar fuera de casa a los perros en tiempo de oración? Ella nos demuestra, alegóricamente, cómo no debe existir cólera en el que reza.”

El texto lo dice todo y no precisa más comentarios, como no sea llamar la atención sobre esa trampa tan artera que se presenta ante quienes tratan de avanzar por el camino de la espiritualidad, centran su desapego en las cosas materiales, en el amor preferencial y, sin embargo, creyéndose poseedores de la Verdad, se alteran ante la injusticia, la violencia, el robo, la barbarie, etc., cayendo en la burda trampa que el demonio de la irascibilidad les tiende.
Habrá quien traiga a colación la escena del Maestro expulsando a los mercaderes de los alrededores del Templo. Pero tendría que preguntarles: Si ya Cristo se refirió al Templo como a sí mismo diciendo que lo “destruiría” y lo edificaría de nuevo en tres días, ¿no se estaría refiriendo de nuevo a Sí mismo cuando expulso a los mercaderes del entorno del Templo? ¿No serían los mercaderes los vínculos que atan nuestro cuerpo a este mundo material? ¿No nos estaría diciendo que debemos retirar esos enlaces a la vida mundana, aunque fuera de forma algo brusca?

Quedad en la Paz de Dios

Entended con el corazón

2010-07-16T22:44:00.000-07:00

Poco a poco, pero en las últimas décadas de forma muy acelerada, estamos siendo dominados por la razón, mejor dicho por una sobredosis de razón. Kant afirmaba: “Por razón entiendo aquí toda la facultad cognoscitiva superior” y luego añadía “todo nuestro conocimiento comienza por los sentidos, pasa de estos al entendimiento y termina en la razón”. Sin embargo, estamos retornando al concepto que primariamente predominó de que la razón es una facultad o una capacidad de conocer la realidad no ya sensitiva o imaginativamente, sino de modo discursivo. En nuestro idioma, quedan testimonios de esa tradicional equivalencia: en determinados contextos, identificamos discurrir y razonar. No sé si es un bloqueo colectivo o una manipulación maligna del poder, más o menos oculto, que intenta interferir en el devenir de la Humanidad con el único objetivo de aumentar su poder o su riqueza. Personalmente creo que se trata más bien de lo segundo.

En una primera fase, se nos ha estado mentalizando sobre el poder de la mente, pero de la mente racional y racionalizante. Se nos ha hecho creer que todo puede ser superado, diseccionado, con el análisis racional. Hasta las relaciones personales se han visto sometidas a su imperio: La separación de bienes y los contratos prematrimoniales son, en muchos casos, un claro ejemplo de la fría desconfianza que provoca un análisis cartesiano de las relaciones humanas que, en muchas ocasiones, se basa en lamentables hechos, no generalizables, que la prensa se encarga de restregarnos una y otra vez por nuestras narices. En una segunda fase, se nos viene cortando incluso ese hilo racional que todavía nos permitiría dar marcha atrás en un acto de rebelión contra el sistema. Hoy día a nuestros jóvenes ya no se les enseña ni siquiera a pensar, sino que aprenden de forma dogmática. Es como si les hubieran enseñado a realizar unos cuantos puzles en base a unas recetas bajo cuyo uso y abuso llegasen a creer que pensaban. Ni siquiera el enseñante se da cuenta de su error: las prisas, la esclavitud del programa de estudios, la parodia de los protocolos de calidad, el abuso de las reuniones, hay que correr, en fin, la carrera de la imbecilidad. ¡Qué bien se controla un rebaño de imbéciles! Aceptamos información supuestamente científica sin otro criterio que haber aparecido en los medios de comunicación. Somos más dados a creer en los bulos que en las noticias fidedignas, tal vez por el morbo de este tipo de información.

La razón discursiva es una facultad del ser humano, una facultad que le ayuda a entender el mundo que le rodea, que le ayuda a relacionarse con dicho mundo, con sus semejantes y con los que no lo son. Pero solo eso: ayuda. Ha de apoyarse en otras facultades que se no se promueven. La imaginación ha quedado marginada por los video-juegos. La capacidad de observación es cada día más reducida. Es curioso observar cómo se generan las discusiones más absurdas sobre los temas más banales. Hoy en día nos basamos en la literalidad de las palabras para entendernos, pero una literalidad que ha sido subliminalmente manipulada. A las palabras se les van dando significados que antes nunca tuvieron; la sintaxis ya no es la que era y se intercalan “palabros” de otros idiomas porque se desconoce el propio y parece más progre emplear el del vecino, aunque el significado no quede muy claro. El problema es que cada grupo adopta unos significados y una sintaxis propios. Con todo ello, uno ya no sabe si le están insultando o quieren ponerle en los altares.

Y es que nos estamos posicionando en un relativismo intransigente y egocéntrico. Hablando en forma vulgar, cada uno de nosotros cree que es el “ombligo del mundo”. Y es que el uso exclusivo de la razón está sometido a las reglas de la soberbia, porque la razón como facultad no está ni democrática ni justamente repartida: unos son más inteligentes que otros y esos unos suelen caer en la tentación de creerse superiores a los otros. Como podéis comprender, el entendimiento es difícil.

Aunque para entenderse con los demás hace falta alguna que otra virtud adicional, como saber escuchar, observar,… lo fundamental es poner el corazón sobre la mesa. Acercar los corazones de los contertulios es la mejor forma de propiciar el entendimiento. Los latinos tenemos fama de impulsivos y de poner el corazón en lo que hacemos, pero no es ese corazón al que me refiero. No es corazón como coraje, energía, entusiasmo,… Es corazón como sinceridad. Es poner el corazón sobre la mesa como “poner las cartas boca arriba”. Es corazón como albergue de esa energía vital esencial que todos tenemos. Es corazón como portador del Amor que TODOS llevamos dentro.

Cuando alguien os hable, no oigáis con los oídos, no analicéis con el diccionario en la mano, escuchad con el corazón. Poneos en el lugar del otro -¡qué difícil!-, mirad en su corazón y mostradle el vuestro.

Cada día hay más solitarios, mejor dicho más gente que se siente sola en medio de las grandes ciudades. En el mundo de la comunicación, de internet, del teléfono móvil, de la televisión,… cada día hay más solitarios. ¡Terrible paradoja! Nuestro egoísmo, nuestro talibanismo racional nos impide entendernos con nuestros semejantes. Dejad un poco de vuestro corazón en vuestras conversaciones, recibiréis ciento por uno.

Puede parecer que estoy dominado por un ataque de pesimismo. No, me he limitado a hacer un retrato de lo que se ve y no de lo que no se ve, consciente de que esa es la imagen que nos hacen llegar y que muchos ven y aceptan como única. Quería llegar a este puto porque me consta, lo sé, lo veo todos los días, lo percibo a través de los correos electrónicos,… que hay muchos, muchísimos, seres humanos que ocultan a su mano izquierda lo que hace la derecha; que son excelentes maestros (maestros mejor que profesores), que dialogan desde una postura abierta a toda opinión, que saben escuchar, aceptar y hacer críticas sin herir, ni ser heridos; que primero sienten, perciben, vibran con el mundo que les rodea, disfrutando el momento que viven sin calificativos, ni bueno ni malo, porque todo lo que sucede es porque tiene que suceder.

Por tanto, ¡ánimo! No os dejéis arrastrar por un cartesianismo ideal para la geometría, pero nefasto para el contacto entre almas, aunque las limitaciones de vuestros sentidos y la monopolización y manipulación informativa solo os permitan percibir una ruina ética o moral a vuestro alrededor: Se trata de un burdo engaño.

Posturas

2010-07-10T23:00:00.000-07:00

Algunos de los que accedéis al blog Cignatus me enviáis correos de consulta en los que casi me consideráis un maestro. No quiero caer en la falsa modestia de decir que no lo soy, sin más, pero no puedo, ni debo, aceptar vuestra afirmación.

Dice Marcos el Asceta en “A propósito de aquellos que creen estar justificados por sus obras”: “Si tú entiendes, según lo que dicen las Escrituras, que en toda la Tierra están los juicios de Dios, cada acontecimiento será para ti maestro del conocimiento de Dios.” El maestro pues no está en la capacidad de los demás de hacer o dejar de hacer, sino en la nuestra de entender lo que sucede a nuestro alrededor. Si os sentís atraídos por la forma de ser o pensar de alguien, evitad caer en el error de considerarlo un maestro. Entended que Algo en vuestro interior se ha sentido identificado con lo que vuestros ojos ven, vuestros oídos oyen y vuestro corazón siente. Es en definitiva vuestro Maestro Interior el que os llama, retiraos entonces a meditar y decid: “Habla, Señor, que vuestro siervo escucha”.

Viene todo esto a cuento de alguna que otra consulta en torno a la postura que ha de adoptarse en la meditación hesicasta. Debéis tener en cuenta que lo realmente importante es la actitud. El hesicasta ha de adoptar una actitud de espera y, para ello, ha de prepararse. La preparación no consiste en castigar el cuerpo, aunque, tal vez, algún alma pletórica de energía deba descargar o reconducir dicho exceso de energía en el sentido conveniente. Decía el padre Simeón de Monte Athos que los hombres primitivos, llenos de fuerza, más que el hombre actual, tenía que sentarse encorvando la espalda. Ahora, sin embargo, todas las escuelas de meditación, recomiendan mantener la espalda recta y solo el mentón se acerca al pecho, como si fuera en actitud de respeto. Levantar la cabeza conlleva, al menos a mí me ocurre, a que se tensen los hombros. Toda tensión muscular, todo dolor, nos incomodará en la espera y será un obstáculo para la meditación. Claro está que tampoco es buena una postura que muestre molicie o desgana. Cada cual debe adoptar aquellas posturas que mejor se ajuste a sus características pero siempre evitando tensiones musculares, relajos excesivos, impedimentos respiratorios, posturas que lleven al cansancio o que provoquen mala circulación sanguínea, posturas inestables, etc.

Quedad con Dios

Evagrio el Monje (3)

2010-07-09T23:38:00.000-07:00

Evagrio continua exponiendo sus teorías sobre el devenir del hombre en su existencia terrena. Nos introduce aquí en el concepto del recuerdo pasional. Aunque no presenta una definición explícita, es fácil concluir que se refiere a los condicionantes de nuestra naturaleza humana. Afirma que son dos: la concupiscencia y la cólera.

El concepto de concupiscencia ha sido monopolizado por la moral católica, dándole un sesgo carnal, sensual y hasta sexual que no es otra cosa que una particularización excesiva. Así, el diccionario de la RAE, podemos leer: “En la moral católica, deseo de bienes terrenos y, en especial, apetito desordenado de placeres deshonestos.” Debemos quedarnos con un significado más amplio. En efecto, la palabreja deriva del latín cupere que significa desear y así llegamos al concepto más amplio: DESEO DESORDENADO, sin control. Precisamente el prefijo con es el que puntualiza el carácter desordenado del deseo, esto es lo que nos hace “perder la cabeza”, desviarnos de nuestro caminar.

En cuanto a la cólera, podríamos quedarnos con el significado más tradicional, ira, enojo, enfado. Sin embargo, esto nos privaría de una puntualización. Nos podemos enfadar, es lógico y humano, por algo que no funciona como nosotros queremos, por alguna faena que nos hayan hecho o porque nuestro equipo de futbol haya perdido por goleada. Lo que no es lógico es llevar este enfado al extremo de hacer que los demás “paguen los platos rotos” o de privarnos de disfrutar de otros aspectos de la vida. Y es que prefiero el significado médico: el cólera como enfermedad “caracterizada por vómitos repentinos repetidos y diarrea severa.

Pues bien, ambas pasiones son veneno para nuestra vida. Más exactamente hacen que nuestra vida descienda al plano material olvidándose del espiritual, privándonos de vivir la experiencia completa para la que hemos venido a este mundo, haciendo inútil, en fin, nuestra existencia.

Los remedios son muy sencillos: disciplina y entrenamiento. Aquí ha vuelto a haber una tergiversación de significados por aplicación de morales y éticas, basadas más en la apariencia y que llevan al desenfreno del extremo opuesto que resulta igualmente dañino. Cuando hablamos de ayuno, de dormir en el suelo, etc. nos imaginamos a nosotros mismos cargados de cilicios y con el flagelo en la mano, lo que es sencillamente depresivo. Hemos de interpretar estas palabras con una visión más deportiva del asunto. El atleta entrena, tiene una disciplina, estricta y así espera alcanzar la gloria, el triunfo, en el estadio. Eso es lo que tenemos que hacer. Es muy sencillo. Yo me acuerdo que, cuando era algo más pequeño que ahora, ante cualquier contrariedad decíamos “vaya por Dios”. Ahora lo hemos sustituido por un “c…” o por un “me c… en la mar”, como si la mar tuviera algo que ver en el asunto. Ese “vaya por Dios” era un reconocimiento implícito, tal vez inconsciente, de que nuestra experiencia, aparentemente negativa, estaba sirviendo para una toma de consciencia, para un desarrollo espiritual que, de otra forma, no podríamos alcanzar. Sencillo ¿no?

Os dejo con las palabras de Evagrio.

“El hombre no puede rechazar los recuerdos pasionales si no presta atención a la concupiscencia y a la cólera, disipando a la primera con ayunos, velando y durmiendo en el suelo, y calmando a la segunda con actos de soportación, de paciencia, de perdón y de misericordia. De las pasiones antedichas surgen casi todos los pensamientos demoníacos que empujan al intelecto a la ruina y a la perdición. Pero es imposible superar estas pasiones si no se desprecian totalmente los manjares, las riquezas y la gloria y aun el propio cuerpo, con motivo de aquellos pensamientos que tan a menudo lo flagelan. Es absolutamente necesario, pues, imitar a aquellos que se encuentran en el mar, en peligro, y que echan por la borda los aparejos a causa de la violencia de los vientos y de las olas. Pero llegados a este punto, debemos guardarnos de desprendernos de los aparejos para ser mirados por los hombres, o habremos ya recibido nuestra merced, ya que otro naufragio más terrible que el primero nos afligirá, y entonces soplará el viento contrario, el del demonio de la vanagloria. Por tanto, también el Señor nuestro de los Evangelios, impulsando a nuestro intelecto que es el capitán del barco, nos dice: Mirad que no hagáis vuestra justicia delante de los hombres, para ser visto por ellos: de otra manera no tendréis merced de vuestro Padre que está en los Cielos (Mt 6:1). Y dice además: Y cuando recéis, no seáis como los hipócritas; porque ellos gustan de orar en las sinagogas y en los cantones de las calles, de pie para ser vistos por los hombres: por cierto os digo, que ya tienen su pago (Mt 6:5-16).”